Toute personne qui, ayant soudain " découvert " que le temps est l'adversaire de la vie, se met à ruser avec lui, est un être vieillissant. " Alors, écrit Jean Améry, commence à s'installer la tentation de la litanie maniaque. Je vais mourir je vais-je vais mourir, rire, rire, je vais mou. Puisqu'il ne peut pas penser la mort, il croit devoir au moins la cerner. Je vais mourir, se dit l'homme vieillissant. Quand ? Où ? Comment ? Surtout : Comment ? " Une réflexion magistrale et poignante, où se mêlent la littérature et l'expérience vécue, par l'un des grands intellectuels du XXe siècle qui pose la question de toute une génération : que signifie vieillir quand on est soi-même un survivant ?

Hans Maier (1912-1978) prit le nom de Jean Améry en 1955. Rescapé des camps, il se consacra à son oeuvre critique et littéraire. Comment "penser" Auschwitz quand on en réchappa ? Comment l'intellectuel réagissait-il devant la mort et la souffrance alos que toute représentation esthétique s'était effondrée ? (Livres hebdo : livres du mois, 2, 2005)

4ème de couv. : Comment "penser" Auschwitz quand on en réchappa ? Que faire du ressentiment ? L'esprit peut-il sortir indemne de la confrontation avec l'univers concentrationnaire ? La foi est-elle indispensable à l'âme révoltée ? En 1943, Jean Améry fut torturé par la Gestapo pour son activité dans la Résistance belge, puis déporté à Auschwitz parce que juif. Au long des pages de cet Essai pour surmonter l'insurmontable, l'écrivain autrichien explore avec lucidité ce que l'univers concentrationnaire lui a enseigné sur la condition de tout homme meurtri par une réalité monstrueuse. Ce livre "sur les frontières de l'esprit" est la manifestation éclatante d'un esprit sans frontières, d'un humaniste rayonnant. "

«Le texte qui suit se situe au-delà de la psychologie et de la sociologie. Il commence où s'arrête la suicidologie scientifique. J'ai essayé de ne pas voir la mort volontaire de l'extérieur, dans l'optique des vivants ou des survivants, mais depuis le for intérieur de ceux que j'appelle suicidaires ou suicidants. Ainsi donc une «phénoménologie de la mort volontaire»? Ce serait placer la barre trop haut. J'ai renoncé à tous les concepts dérivés du mot logos et aux termes spécialisés: par décence envers la recherche positive. Et aussi par scepticisme. (...) Tout ce qu'il pourrait y avoir ici de connotations apologétiques trahit en fait ma réaction envers certains chercheurs: ceux qui étudient le «suicide» sans connaître l'homme préoccupé par la mort volontaire. Ce qu'il ressent est absurde et paradoxal. J'ai simplement voulu comprendre les contradictions insolubles de la condition suicidaire et en rendre témoignage, pour autant que la langue le permette.» J. A.