Met en évidence la coexistence continue du rationnel et de l'irrationnel dans l'histoire de la pensée ; l'irrationalité cachée de procédures de pensée en apparence rationaliste et, à l'inverse, l'incontournable rationalité de certaines visions et pratiques traditionnelles, supposées irrationnelles de par leur proximité avec l'art, la religion, l'ésotérisme.

Un texte inédit d'Alexandra David-Neel consacré à Milarépa, yogi-poète tibétain du XIe siècle. Au-delà de la biographie de cette figure tutélaire du renoncement et de la libération intérieure, l'auteure nous fait découvrir des paysages grandioses mais aussi les moeurs et croyances tibétaines. On pensait tout savoir de la vie, de la personnalité et des écrits de l'intrépide Alexandra-David Neel (1868-1969), exploratrice et " reporter orientaliste ", mais aussi dans ses jeunes années journaliste, cantatrice, militante anarchiste et féministe. On connait moins bien par contre le " tempérament d'anachorète ultra-radical " qu'elle disait être le sien, et qui la rattachait spirituellement au yogi-poète Milarépa (XI°s.) ainsi qu'à la vie érémitique dont il est au Tibet la figure emblématique ; une vie que la voyageuse, moins tournée vers l'ascèse rigoureuse que vers l'étude, a elle-même menée dans les monastères et ermitages himalayens chaque fois, et aussi longtemps, que les circonstances le lui permettaient. Résidant en 1912 au Sikkim ou elle rencontre ermites et érudits, elle écrit une Vie de Milarepa restée jusqu'à ce jour inédite, et qui s'inspire de l'hagiographie tibétaine traduite en anglais par Lama Kazi Dawasamdup. Abandonné on ne sait trop pourquoi, ce projet éditorial qui lui tenait à cœur et l'occupa jusqu'en 1916, était censé apporter aux Européens un peu des paysages grandioses qu'elle contemplait, mais aussi des mœurs et croyances tibétaines qu'elle découvrait alors avec un mélange d'intérêt ethnographique et de rejet. Vagabondant comme elle, adepte d'une " mystique " libérée de tout formalisme religieux, Milarépa restera la figure tutélaire confortant la vision qu'elle se faisait du renoncement, et de la libération intérieure qu'on en peut attendre.

Une analyse de la philosophie bouddhique et de ses liens avec les notions de nihilisme et de vacuité. L'auteure évoque également la pensée de philosophes européens et asiatiques tels que Nietzsche, Heidegger ou Nishitani. Elle montre comment, à la lumière des recherches contemporaines, l'enseignement du Bouddha peut au contraire contribuer au dépassement du nihilisme. ©Electre 2020

" Prendre soin de soi est un savoir faire dont la valeur et l'efficacité se mesurent au quotidien. " Héritée des Grecs, puis remise à l'ordre du jour par des philosophes comme Pierre Hadot (1922-2010) et Michel Foucault (1926-1984), l'idée que tout être humain ait à prendre soin de lui-même trouve un écho dans les préoccupations contemporaines relatives au bien-être et à la santé. Mais que signifie " prendre soin de soi " Est-ce retrouver le calme, se sentir en sécurité, redécouvrir son corps, développer sa créativité ou renouer avec le sacré L'attention bienveillante que l'on se porte ne cache-t-elle pas une forme d'égoïsme, voire de narcissisme Françoise Bonardel porte un regard critique sur cette nouvelle religion du bien-être et donne une assise philosophique et psychologique à ce besoin de " soin ". L'auteur interroge également la dimension spirituelle du souci de soi : pour les mystiques, le soin que chaque individu se doit à lui-même engage un processus de transformation et de maturation lui permettant de s'ouvrir à la splendeur du grand Soi.

Une étude consacrée au lien de Jung avec les gnostiques, chez qui le psychanalyste a pensé trouver les premières explorations de l'inconscient. L'auteure met en lumière l'inspiration puisée par Jung chez ces visionnaires, dont l'imagination créatrice et la conception du salut se rattachent aussi bien aux initiations antiques qu'au christianisme, pour élaborer sa psychologie analytique. ©Electre 2022