E. Falque propose de passer outre les conflits entre phénoménologues et théologiens, pour abolir les frontières entre les deux disciplines. Il revendique une nécessaire rencontre entre ces courants de pensée qui leur permettrait de mieux se distinguer, puisqu'ils s'assumeraient mieux.

Un philosophe et une psychanalyste analysent et discutent le concept de corps épandu, entre le corps vécu de Husserl et le corps étendu de Descartes, désignant le corps en état de souffrance, soit physique, en soins palliatifs, soit psychique, en cure psychanalytique. ©Electre 2019

Ce livre s'ouvre sur un pari, celui de lire philosophiquement les pères de l'Eglise et les médiévaux, jusques et y compris dans les objets de la théologie. Certes, on n'a pas attendu la phénoménologie pour interroger le corpus des textes patristiques et médiévaux, mais le rapport de l'une à l'autre est décisif et exemplaire : c'est le thomisme de Brentano, le concept d'intention chez Husserl, Heidegger et sa thèse sur Duns Scot, Max Scheler et le Cantique des créatures de frère François... jusqu'à Hannah Arendt et ses analyses de la philosophie médiévale. Le projet de l'auteur n'est pas de sonder les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie, mais de faire travailler la phénoménologie dans le corpus de la théologie : de descendre dans les profondeurs pour réaliser une véritable pratique phénoménologique de la philosophie médiévale.

Dieu est-il apparu « en chair et en os », c'est-à-dire « fait de chair et d'os » ou s'est-il seulement donné à voir « en personne » ? Cette question, d'apparence triviale, a hanté tous les manuscrits des Pères et des médiévaux, et nous avons oublié aujourd'hui de nous la poser. Ou plutôt, nous n'osons plus nous la poser. La Chair de Dieu essaie de revenir vers cette « naïveté seconde » qui fait que les vraies questions, en particulier pour ce qui est de la résurrection, doivent prendre de plein fouet ce qu'il en est de la corporéité du divin. En s'attachant particulièrement à analyser le Samedi saint, cet essai veut d'abord rendre accessible à tous le récit pascal et s'interroger sur le sens de son unité. Loin d'en rester aux questions-frontières, ou d'ériger des barrières, on reviendra ici sur ce que « passer le Rubicon » entre philosophie et théologie veut dire, sûr que seule la confrontation des champs comme des disciplines sera à même de renouveler la pensée, ainsi que la foi de ceux qui se font fort de la partager. Une affaire de cohérence du mystère divin magistralement démontrée. Doyen honoraire de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, Emmanuel Falque est notamment l'auteur, aux Éditions du Cerf, du Triduum philosophique (Passeur de Gethsémani, Métamorphose de la finitude, Noces de l'Agneau).