La tragédie shakespearienne nous présente des destins que l’histoire écrase et dont un trait constant est qu’ils cherchent, contre la violence du plus fort, à trouver des raisons de ne pas abdiquer toute qualité humaine. Comment, dans l’abjection extrême, ne pas devenir abject ? Alors l’absolu théologique n’est d’aucun secours, l’homme est seul, il doit réinventer son humanité au moment de perdre sa vie. Si nous sommes aujourd’hui fascinés par Macbeth et par Lear, par Cléopâtre et par Coriolan, c’est que les événements dont ils sont les maîtres et les jouets les conduisent chacun vers un lieu d’épreuve et de désespoir où il n’est plus possible de composer, où plus rien ne s’interpose entre l’être et son imminente dissolution, où chacun peut dire avec la reine d’Égypte : “ Tout est néant. La résignation est stupide et la révolte pareille à l’aboiement d’un chien fou. ” Alors l’univers se défait, les rouages de la violence deviennent frénétiques – alors la démence ou le suicide apparaissent comme l’ultime recours. Un cadavre s’effondre sur le bois de la scène, tandis qu’au-dessus de lui se dessine une image encore jamais vue de l’homme. Telle fut la splendeur de Shakespeare dans le passé, telle elle se manifeste encore en de rares occasions. Mais un siècle dont les événements principaux sont le génocide, le goulag et la mort atomique ne possède plus les vertus transcendantes sans lesquelles la tragédie est réduite au simple rang d’une reconstitution archéologique.

Et ce qui stupéfie comme un comble de l'art c'est que Shakespeare semble avoir voulu suggérer tout à la fois que la violence appartient à l'ordre même des choses, qu'il est possible de la dépasser, et que ce dépassement n'a qu'un caractère fragile ou illusoire. L'ordre n'est pas dans la nature, il n'est pas non plus dans l'homme, il est impossible dans le cadre de la réalité. Il n'existe que comme un mirage, analogue à ces figures du masque qu'un mouvement de colère suffit à faire disparaître. L'ordre est un effet de l'art, qui s'oppose à la vérité du monde et qui la révèle. Richard Marienstras. Ce recueil posthume d'essais de Richard Marienstras avait été commencé de son vivant. Après sa disparition, en février 2011, il a été poursuivi par Élise Marienstras, son épouse, et Dominique Goy-Blanquet, son ancienne élève et collègue, qui l'ont mené à son terme. Augmenté de nombreux textes inédits ou inachevés, il dessine une image vivante et forte non seulement de la pensée de Shakespeare, mais de la philosophie politique de l'auteur. Spécialiste de la littérature élisabéthaine, Richard Marienstras a publié sur Shakespeare plusieurs essais devenus des classiques, notamment Le Proche et le Lointain (1981) et Shakespeare au XXI

Richard Marienstras étudie l’œuvre de Shakespeare dans le contexte idéologique de la période élisabéthaine en l’éclairant par différents discours empruntés à la tradition critique, aux sciences humaines et au droit, faisant ainsi de cet ouvrage une étude beaucoup plus sociale, juridique et politique qu’une œuvre de critique littéraire. En centrant son étude sur le proche et le lointain, Marienstras se différencie de façon originale des autres travaux parus sur Shakespeare. Au lieu de procéder par dichotomie, en distinguant les bons des mauvais, l’auteur étudie le théâtre shakespearien à travers les notions qui interfèrent continuellement de façon dialectique dans la société élisabéthaine. Le roi, par exemple, n’est ni bon ni mauvais, il est celui qui assure la cohérence du système...

"Les joyeuses commères de Windson" : Sir John Falstaff, vieux chevalier naïf et jovial, désire courtiser Mistress Page et Mistress Ford, deux commères de la cour de Windsor. Il va pour ce faire envoyer à chacune la même lettre, se contentant de modifier la signature. Les deux femmes démasquent la manoeuvre de Falstaff à son insu. Elles décident de se jouer de lui. (Livres hebdo : livres du mois, 1, 2005)