L'auteure montre comment, à partir des différentes implications du mot Dieu, deux écritures contradictoires chez E. Jabès (1912-1991) se font jour, dévoilant un antagonisme interne à l'oeuvre. Envisager Dieu, selon lui, est centré sur les multiples références à Dieu et sur les questions d'identité.

Plus qu'aucune autre oeuvre, le texte biblique est reçu à travers un « filtre », celui des diverses traditions religieuses qui en ont assuré la diffusion. Mais comment l'imaginaire des écrivains fonctionne-t-il, lorsqu'il les conduit à faire appel à des réminiscences, conscientes ou inconscientes, de la Bible ? Jusqu'à quel point les poèmes, pièces ou romans ainsi créés sont-ils marqués par des siècles de commentaires exégétiques ? Le parcours proposé nous invite à examiner les oeuvres d'écrivains de diverses confessions, à travers toute l'Europe, mais aussi dans les Caraïbes ou en Amérique du Sud. Outre de célèbres « phares » du XIXe siècle (Blake, Pouchkine, Rimbaud, Dickens,) et du XXe siècle (Claudel, Thomas Mann, Nelly Sachs, Paul Celan), ce livre s'intéresse aussi à la création plus contemporaine, avec des études sur quelques auteurs majeurs d'aujourd'hui comme l'Argentin Juan Gelman ou le romancier israélien d'origine russe Leonid Guirchovitch. Grâce à la richesse des oeuvres abordées, c'est la nature des enjeux propres à la littérature moderne qui se trouve ainsi examinée sous un jour nouveau.

Dans ce texte déroutant à bien des égards, Juan Asensio évoque l'une des figures les plus connues de l'imaginaire occidental : Judas. Cependant, ce livre n'est point une froide étude littéraire ou théologique qui se proposerait de relever quelques-unes des occurrences les plus marquantes du personnage de Judas dans les oeuvres de Perutz, Claudel, Cadenne et de tant d'autres. En effet, la légende médiévale (et ses prolongements littéraires jusqu'à l'époque contemporaine) bâtie autour du personnage abhorré du Traître, l'apôtre Judas Iscariote vendeur du Christ, n'est que la façade, le texte si l'on veut, alors que le prétexte, le motif secret inscrit dans la trame du tapis, est une méditation angoissée sur l'exigence propre de la parole que doit mener jusqu'à son terme absolu celui qui fait acte d'écriture, afin, en la sacrifiant, de la sauver. On jugera probablement que l'extrême prétention de pareille tâche n'a d'égale que l'apparente faillite de l'entreprise. Car vouloir trahir, vouloir se trahir, trahir sa propre parole, cela suppose la volonté surnaturelle de l'imposture, qu'il n'est sans doute donné à personne de désirer réaliser jusqu'à son plus haut degré de malfaisance : la damnation. L'écrivain véritable fait-il autre chose, en laissant advenir en sa bouche l'amertume, voire la véritable malédiction du dire, que de s'effacer peu à peu de la préoccupation des hommes, de sa propre vie même ?

Quand on étudie la présence dans un texte littéraire de ce qu'on appelle " mythe ", à quel objet a-t-on réellement affaire ? Examiner cette question en détail fait surgir mille autres questions. Pourquoi la théorie renvoie-t-elle constamment à Homère et à Hésiode ? Dans quels textes de Platon rencontre-t-on le mot " mythe " ? Pourquoi les Pères de l'Eglise n'ont-ils pas banni la mythologie ? Quand le mot " allégorie " est-il apparu et à quoi a-t-il servi ? Pourquoi le mot " mythe " a-t-il disparu de l'Europe occidentale à la fin de l'Antiquité et pourquoi a-t-il reparu avec le romantisme ? Combien de sens a-t-il aujourd'hui ? (Il est impossible de répondre à cette dernière question, nous dit l'auteur, mais il est bon de savoir pourquoi c'est impossible !) On aura compris que Jean-Louis Backès mène une enquête serrée sur l'histoire du mot " mythe " et de ce qu'il a pu désigner. Pour ce faire, il passe en revue les textes fondamentaux anciens et modernes, analyse les formes que peut revêtir un récit mythique et interroge les différentes techniques anciennes et modernes d'interprétation. Il termine par une étude sur la présence, dans les littératures occidentales, des mythes liés à l'idée de chaos et de cosmos. Les exemples sont empruntés uniquement aux littératures des grandes langues européennes, de l'Antiquité à nos jours. Principalement parce que, en Europe, la mythologie antique est à la fois soigneusement conservée et vigoureusement combattue. La question du " mythe " et des idoles n'a toujours pas perdu de sa force et vaut donc la peine d'être posée.