Un écrivain, qui est aussi un grand critique et qui a voué une partie de sa vie à commenter l'oeuvre des autres, se penche sur la sienne propre, sur son intarissable énigme. Est-elle prose ou poème ? Errance ou extase ? Cette réflexion sur la lettre se mue vite, en réalité, en une méditation sur l'Homme. Sur la boiterie ontologique qui fait sa gloire en même temps que sa misère. Ni tout à fait héritier ni tout à fait père de lui-même, il est comme écartelé entre l'élan d'un commencement qui refait sans cesse surface en lui et l'ondulation patiente des anciennes années qui continuent de l'obliger. Nourri aux sources de la Bible et des grands textes hébreux autant qu'à celles des traditions poétiques françaises les plus hautes, ce livre est, au bout du compte, une belle méditation moderne sur le mystère de la condition humaine.

Claude Vigée retrace ici, à la manière de Montaigne, une vie de vagabondage et d'errance. Trois lieux, trois continents, la jalonnent : l'Alsace natale jamais oubliée, l'Amérique de l'exil où la guerre le chassa, Jérusalem enfin, terre lumineuse de la seconde naissance, où il réside depuis vingt ans. Chaque étape du voyage est marquée par des rencontres, des dialogues qui, dans leur multiplicité apparente, tissent un faisceau de variations sur les thèmes principaux de la vie et de l'oeuvre de celui qui est l'un des plus grands témoins de la littérature juive d'aujourd'hui : méditations sur la création poétique, le destin et l'être juifs, interprétations toujours renouvelées des grands textes de la Bible, mais aussi réflexions douloureuses sur la violence quotidienne qui frappe le citoyen de Jérusalem.

Que se passe-t-il, aujourd'hui, dans la création ? Une époque, manifestement, s'est achevée : celle des avant-gardes, de leur terrorisme et de leur radicalisme esthétique. Mais sommes-nous condamnés pour autant à revenir en arrière et à nous réfugier dans la nostalgie des codes et des langages du XIXe siècle ? L'hypothèse de ce livre, c'est qu'il existe, repérable çà et là, une tout autre voie, fondamentalement impure, celle-ci. Sachant qu'aucun langage n'est innocent, et aucun art naturel. N'hésitant pas à mélanger les genres, les registres. Et dont l'auteur trouve la trace dans des oeuvres aussi différentes que celles de Twombly, De Kooning, Kantor, Wilson, Beckett, Kundera, Pasolini, Godard, Berg, Broch ou Musil. Ecrit dans une langue élégante, étourdissant de culture mais jamais obscur, cet essai est une "somme" sans exemple consacrée à l'art et à la littérature de notre temps ; une référence obligée pour qui veut comprendre ce qui se joue dans la création à la fin du XXe siècle ; et peut-être même, au-delà, comme un véritable manifeste de l'esprit nouveau.

Peut-on s'arrêter de fumer sans oublier le fumeur qu'on a été ?Dans ce livre à mi-chemin entre l'essai et le récit, Nathan Devers raconte sa vie à la lumière de la relation qu'il a entretenue, pendant plus de dix ans, avec le tabac. Il revient sur des expériences qu'ont sans doute partagées la plupart des fumeurs : la première cigarette, l'apparition de la dépendance, ses effets bénéfiques et néfastes, l'incapacité de faire quoi que ce soit sans « en allumer une », les vaines tentatives de sevrage - et puis l'invention d'une méthode, résolument personnelle, pour en finir avec cette addiction.  Parallèlement à cette confession, Nathan Devers développe une réflexion sur l'histoire de la cigarette et son imaginaire. Qu'est-ce qui distingue le fumeur mondain du fumeur invétéré ? Comment expliquer que les écrivains, si loquaces lorsqu'il s'agit de parler des drogues ou de l'alcool, aient accordé si peu de place à la cigarette ? Existe-t-il pour autant un espace fumeur de la littérature ? C'est un tel espace que l'auteur s'emploie à construire, en faisant dialoguer quelques fumeurs mythiques, de Michel Houellebecq à Pierre Louÿs en passant par Italo Svevo, Roland Barthes et un certain Maurice de Fleury…A l'heure où la cigarette fait l'objet d'une quasi-prohibition, ce livre n'est ni une apologie du tabac ni un traité hygiéniste, mais un hommage, teinté d'humour et de mélancolie, adressé à cette espèce en voie de disparition qu'incarnent les fumeurs.

4ème de couv. : "Trente-cinq ans avant la victoire socialiste de mai 1981 et l'entrée du P.C. dans le gouvernement de Pierre Mauroy, dès le lendemain de l'écrasement du nazisme, la pensée de gauche se constitue en un grand corps doctrinal dont le soutien au communisme soviétique est la clé de voûte. Condamner ou soutenir la société totalitaire, tel est alors le choix. D'un côté Camus, mais aussi Aron, Koestler, Sperber et quelques autres. De l'autre, Jean-Paul Sartre et les gros bataillons de la gauche intellectuelle, qui passent de la bienveillance à la complaisance. Les révélations sur le Goulag, dès 1945, la répression en Hongrie, en Pologne, puis l'écrasement du Printemps de Prague et le phénomène de la dissidence soviétique, rien n'ébranlera fondamentalement le rêve d'une rupture sans douleur avec le capitalisme. La gauche, obstinée, n'a cessé de cultiver ses précieuses illusions qu'elle retrouve intactes aujourd'hui. En retournant aux sources de cette collaboration, en analysant textes, déclarations et prises de position, en reprenant le procès que Sartre et ses amis intentèrent à Camus, Claudie et Jacques Broyelle éclairent crûment la scène politique ouverte le 10 mai 1981 et rétablissent les maillons de la chaîne qui jalonnent l'histoire de la capitulation devant le communisme.

L'auteur cerne la démarche des Cyniques grecs du IVe siècle av. J.-C. avec pertinence, érudition et complicité, et donne, à ce petit livre, la portée d'un traité personnel d'ironie philosophique d'une grande authenticité

L'auteur montre l'impact des intellectuels dans l'histoire, leurs engagements, redéfinit leur rôle dans la Cité et réfléchit sur leur avenir. Texte clair et bien charpenté.

Propose une encyclopédie militante de l'hédonisme, en abordant tous les sujets possibles : la femme fatale, l'enfance, l'art contemporain, l'autobiographie, les libertaires... (Livres hebdo : livres du mois, 3, 2001) Propose une encyclopédie militnte de l'hédonisme avec, entre autres sujets abordés : une lecture subjective de la modernité, une théorie de la construction volontariste de soi, une critique des nihilismes et pessimismes contemporains, une proposition d'éthique esthétique, une réactivation des sagesses antiques. (Livres hebdo : livres du mois, 5, 2002)

Journal hédoniste, livre rigoureusement libertin, au sens où Montaigne définit le libertinage comme la "faculté d'aller ici, puis là", qui répond en ses chapitres à toutes sortes de questions bizarres. Ou comment penser le plaisir tout en le procurant. (Livres hebdo : livres du mois, 2, 1998)

Psychanalyste de formation et juif de sensibilité, l'auteur démontre les mécanismes de la pulsion qui conduisent à la destruction de l'écrit. Il voit l'autodafé symbolique être présent autant dans l'attitude du Christ que dans l'histoire des intégrismes rabbiques ou aussi dans l'attitude suicidaire vis-à-vis du texte qu'ont eue Mallarmé ou Kafka. Un ouvrage singulier et d'une intelligente acuité quant au sujet qu'il traite.

« L'auteur de La Barbarie à visage humain, du Testament de Dieu et de L'Idéologie française est-il un historien ou un philosophe ? » se demande Bernard Pivot, en remarquant qu'il ne scandalise pas seulement « par ses plongées dans la sensibilité totalitaire de la France », mais par ce que Raymond Aron appelle « la boursouflure du style » :

Alexandre Soljenitsyne est né en 1918. Diplômé de Science, il devient officier dans l'Armée rouge. Arrêté et déporté au goulag pour huit ans (il avait critiqué Staline dans une lettre privée), il est réhabilité en 1956. Nikita Khrouchtchev donne l'autorisation de publier Une Journée d'Yvan Denissovitch en 1962, ce qui lui attire une renommée internationale qui exaspère la tyrannie soviétique. Irréductible, Soljénitsyne finit par être interdit de publication en URSS et c'est à l'Ouest que paraissent ses romans, comme Le Premier cercle et Le Pavillon des cancéreux. Il obtient le prix Nobel de littérature en 1970. Objet de toutes les vexations et des mesquineries du KGB, il est obligé de se cacher pour écrire et est même l'objet d'une tentative d'assassinat. Il compose le manuscrit de L'Archipel du goulag sur des bouts de papier qu'il enterre dans les jardins de ses amis. La publication du livre en Occident lui vaut d'être déchu de la nationalité soviétique et expulsé en 1974. Soljenitsyne n'est jamais où on l'attend : au lieu de se précipiter dans les bras idéologiques de l'Occident, il en pointe aussitôt les erreurs dans le Discours d'Harvard (1978) et ce célèbre Déclin de l'Occident (1980) où il nous met en garde contre une trop grande complaisance envers les régimes mortifères. « Le communisme ne saurait être enrayé par aucun artifice de la détente ni par aucune négociation : mais uniquement par la force extérieure ou par une désagrégation interne. Il fallait bien que s'arrêtat un jour le recul régulier, inexorable de l'Occident voilà qu'on y est. » Appelant à une résistance de tous les instants contre une URSS qui n'était pas la Russie, ce livre reste une pierre de touche dans l'histoire de la chute intellectuelle du communisme.