Publié pour la première fois en 1764, cet ouvrage a joué un rôle important dans l'Europe des Lumières, en particulier pour ses déclarations sur la torture ou la peine de mort.

La Phénoménologie de l'esprit, parue en 1807, est un ouvrage singulier par son projet, sa forme, et la variété des sujets qu'il aborde. Il contient des développements célèbres concernant ce qu'on a appelé la « dialectique du maître et de l'esclave », la « conscience malheureuse » et la « belle âme », notamment. Bien que ces thèmes appartiennent à la culture commune et qu'ils se retrouvent aujourd'hui à tous les niveaux de l'enseignement philosophique, de la terminale à l'agrégation, aucun ouvrage collectif n'avait encore été publié en français qui se donne pour tâche de guider la lecture de ce chef-d'œuvre hégélien dans son intégralité. Rédigé par des spécialistes de Hegel, cet ouvrage suit pas à pas le cheminement de la Phénoménologie de l'esprit. Chaque contribution est consacrée à un chapitre ou une partie de chapitre dont elle propose un commentaire synthétique accessible. Par-delà l'objectif premier, aider à découvrir ou approfondir la Phénoménologie de l'esprit, il s'agit de restituer la diversité des appropriations philosophiques dont cette œuvre foisonnante a fait l'objet depuis sa parution et d'inviter les lecteurs et lectrices à en explorer la richesse inépuisable.

On sera sans doute déçu si l'on cherche au XVIIe siècle les prémisses d'une éthique animale. Les « bêtes brutes », comme on les appelle alors, sont exclues de la sphère des obligations, et pas seulement par quelques cartésiens mécanistes. De nombreux auteurs soutiennent que les bêtes sentent, ou qu'elles ont une âme qui n'est pas trop différente de la nôtre, ou encore qu'elles sont dotées de raison, les prenant parfois même comme point de comparaison afin de rabaisser l'orgueil humain. Nombreux sont ceux qui s'indignent de la cruauté à leur égard, et d'autres vont jusqu'à leur reconnaître des droits. La diversité des positions, des représentations et des arguments coïncide donc assez rarement avec les accusations adressées de nos jours à l'âge classique. Tous ne sont pas cartésiens, et la « théorie » de l'animal-machine est peut-être un petit peu plus que l'effet d'un préjugé. Aucun pourtant n'envisage de lien éthique, moral ou juridique avec les bêtes. Paradoxalement, les plus affranchis de tout anthropocentrisme leur accordent des droits, mais affirment le plus radicalement l'absence de lien éthique avec les bêtes. Lire ces œuvres d'un autre âge à l'aune d'une question qu'elles ne pouvaient pas formuler permet d'inquiéter les évidences qui sont les nôtres, et d'y trouver des ressources pour poser et résoudre des problèmes qui n'étaient pas les leurs.