Marc Sagnol, né en 1956, germaniste et philosophe, ancien directeur des Instituts français de Dresde et de Kiev, est chercheur invité à l'Institut de philosophie de l'Université de Potsdam. Après s'être fait connaître dès 1982 par ses travaux sur l'archéologie de la modernité chez Benjamin, il a publié divers essais philosophiques (sur Benjamin, Foucault, Simmel, Hegel) et littéraires (sur Goethe, Kafka, Celan, Perec, Proust, et aussi sur des lieux: Marienbad, Czernowitz et les "confins" orientaux de l'ancienne Pologne: Galicie, Podolie, Volhynie, Polésie).

Robert Alter met en évidence les liens qui unissent trois témoins majeurs de notre modernité: Franz Kafka, Walter Benjamin et Gershom Scholem, trois théoriciens du doute, no man's land qui sépare religions traditionnelles et culture séculière moderne. Scholem, le sioniste convaincu et historien du mysticisme juif, aussi bien que Benjamin, le critique marxiste, se réfèrent tous deux à la pensée de Kafka, explorateur de l’aliénation la plus radicale. Le sens inné de la complexité spirituelle de l'écrivain tchèque a inspiré les deux auteurs confrontés aux simplifications meurtrières de la pensée totalitaire. Le premier ange convoqué est celui de Kafka qui relate dans son journal (25 juin 1914) un rêve mettant en scène un ange se métamorphosant sous ses yeux en image peinte de la proue d'un navire. En 1940, Benjamin, consacre la neuvième de ses Thèses sur la philosophie de l'histoire à la description d'un ange peint par Paul Klee, qu'il voit comme précipité dans le futur par la tornade du progrès. Benjamin lèguera cette toile à Scholem. Une toile qui ornera le salon de ce dernier jusqu'en 1989. La clarté prophétique de l’exposé de Robert Alter consacré à ces trois grands maîtres contemporains suffit à battre en brèche l’idée selon laquelle une rupture brutale avec la tradition serait la condition sine qua non d'une accession à la modernité.

Hans Mayer, alias Jean Améry (1912-1978), émigre en Belgique en 1938 quand la montée du nazisme lui devient intolérable. Arrêté et torturé, il est déporté au camp d'Auschwitz. En 1945, quand il sort, il apprend que sa femme est morte en son absence d'un problème cardiaque. Rescapé, marqué par les horreurs vécues, il refuse de retourner en Allemagne et se suicide, tourmenté, le 17 octobre 1978.

Une lecture précise des textes du philosophe qui cherchait à transformer le geste destructeur en barbarie positive.

L'auteur relate son séjour à Moscou de décembre 1926 à janvier 1927. Un journal personnel et sincère qui retrace une tranche importante de sa vie. Sa relation problématique avec Asja Lacis, une révolutionnaire russe qui contribua à orienter sa vie. Décrit ses tentatives pour établir une relation avec les tenants de la vie littéraire et artistique et les fonctionnaires influents dans ces domaines.

En comparant thèmes musicaux et philosophie de l'ironie, Alessandro Baricco montre que les oeuvres sont animées par un esprit de révolte et de transgression explosif. Trois réflexions et un entretien autour du processus de création artistique et de la représentation du monde et de ses concepts.

Producteur d'émissions et chroniqueur à France Culture (« Tout arrive »), il enseigne également l'histoire du théâtre contemporain. Il dirige la collection « Essais » aux Solitaires intempestifs et a publié deux essais sur le théâtre : A vues (Christian Bourgois, 1997) et Fragments d'un théâtre amoureux (Solitaires intempestifs, 2001). Chez Actes Sud-Papiers, il est l'auteur d'un essai sur Didier-Georges Gabily : Avec Gabily, voyant de la langue (2003).