Richard Shusterman, philosophe, est professeur à Florida Atlantic University (Boca Raton). Son oeuvre actuelle, influencée par le pragmatisme américain, se concentre sur l'esthétique en art et dans les formes de vie, les disciplines individuelles et la soma-esthétique (Conscience du corps, Vivre la philosophie, l'Art à l'état vif). L'Objet de la critique littéraire, son premier livre, rédigé dans le contexte oxonien de la philosophie analytique, est l'une de ses plus importantes contributions à l'esthétique littéraire.

« L'exemple de Gide ou de Sartre suggère que le grantécrivain (dont on propose ici le portrait sociologique et littéraire) a été longtemps une spécialité française. Est-ce encore vrai aujourd'hui ? Pour que cette question ait un sens, il faudrait que l'existence de la littérature soit assurée. Or elle ne l'est plus. Surtout quand on a reçu en lot d'écrire dans l'une des grandes langues littéraires que la généralisation de l'anglo-américain menace de mort. C'est égal : faisons volontaristement comme si de rien n'était. Peignons le grantécrivain comme il pourrait être demain : nouveau moraliste ou autoparodiste, traquant, au prix même du malheur et de l'immolation, une certaine vérité sur la société et sur lui-même. L'auteur paye in fine de sa personne en donnant un concentré de littérature et un centon d'aphorismes sur ce "polygraphe superbe", voleur de feu dévoré par un aigle mais faisant don de son foie à la postérité, que peut être tout écrivain, grand ou petit. » Dominique Noguez.

Revoici "la mort de la littérature". Trop souvent annoncée pour n'être pas intensément souhaitée, évidemment. Mais le livre d'Henri Raczymow, contrairement à ce qui s'est écrit depuis quelques années, en revient au vrai débat intellectuel, sans ressentiment personnel. Sa lecture est donc passionnante. Sa thèse, s'appuyant sur l'idée que la démocratie est désormais arrivée à son terme, et que "la mort de la littérature est fondamentalement inscrite dans le projet démocratique lui-même. Il s'agit là d'un "irréversible" à la Péguy". Ainsi, "quand Louis XIV reconnaît Racine, quand la "nation" reconnaît Voltaire ou Rousseau, quand le "peuple" reconnaît Victor Hugo ou Zola, quand l'"opinion" publique reconnaît Sartre, les choses sont simples. Mais qu'en est-il des instances contemporaines de la reconnaissance?" ... Il est logique, finalement, que ce livre de deuil, ce "Vive la sociale!" intellectuel, conclue à la mort de la littérature. Et comme on souhaiterait continuer ce débat, on aimerait suggérer à Henri Raczymow un autre essai, commençant ainsi: "Oui, la littérature est morte pour tous ceux qui la prenaient pour un geste d'appartenance sociale. Et alors?" Extr. de : J. Savigneau, in : Le Monde, 1994-11-11

Ce tournant de siècle est marqué par une lassitude foncière. Ontologique, dirait-on : la chronométrie intime, les contrats avec le temps qui déterminent si largement notre conscience indiquent la fin d'après-midi. Nous sommes des tard venus. Du moins avons-nous le sentiment de l'être. On nous dirait ployés vers la terre et vers la nuit, comme des plantes à la tombée du jour. Quel impact ces temps couverts ont-ils sur la grammaire – c'est-à-dire l'organisation articulée de la perception, de la réflexion et de l'expérience, la structure nerveuse de la conscience qu'elle communique avec elle-même et les autres ? Que deviennent les temps verbaux qui organisent notre présence au monde quand les sciences humaines et les arts, désenchantés par la glose, ne croient plus possible la création, mais que les sciences sont, elles, saisies par l'ivresse de la découverte des commencements, possible dans les temps à venir ? Faut-il vraiment désormais que du futur la pensée et les arts fassent table rase ? Au crépuscule des utopies – politiques, théologiques, philosophiques –, qui n'appartiennent plus à notre syntaxe, George Steiner a écrit le premier in memoriam pour les temps futurs. Du temps où la découverte des origines de la matière n'entendait pas encore tenir lieu de réflexion sur le néant, donc sur la création.

En réunissant et retravaillant quelques essais ou articles parus une première fois en revues, Henry Bauchau apporte une contribution passionnante à l'élucidation de son propre processus créateur, et plus généralement aux relations qu'entretiennent l'art et la psychanalyse. Les textes que voici mettent en évidence le rôle de la poésie comme champ d'exploration de la vie intérieure. Et c'est à l'occasion du travail analytique qu'Henry Bauchau (re)découvre, dans la résurgence d'une scène enfantine, cette arme réparatrice qu'est l'écriture. Il s'interroge ensuite sur l'action de la psychanalyse dans son travail d'écrivain, mais aussi sur l'apport de l'entreprise littéraire dans la prise en compte, individuelle ou collective, des forces de l'inconscient et de la psychologie des profondeurs.

Comprend trois parties : montre comment recherches linguistiques et biologiques donnent de nouveaux éléments pour penser une "grammaire de la création" ; s'interroge sur le statut extraterritorial, évoquant Beckett, Nabokov et Borges ; médite sur le mal en littérature, l'art de lire, l'avenir du livre.

Abordant les grandes oeuvres de la littérature, l'écrivain italien suscite des questions de toujours : qu'est-ce que la littérature depuis le premier conte du premier conteur? Quels sont ses rapports avec la politique, la science, la philosophie? Que signifient le comique, l'érotique, le fantastique?

Jean-Jacques Lecercle est professeur à l'université de Cardiff, spécialiste de littérature anglaise et de philosophie du langage. Ronald Shusterman est professeur à l'université de Bordeaux 3 où il enseigne la littérature anglaise et la théorie littéraire.

4ème de couv. : "La littérature en son sens le plus profond n'existe pas en dehors de l'intense circulation d'images, d'émotions et d'idées qui crée autour des oeuvres et de leurs auteurs une atmosphère spéciale d'admiration et de ferveur. Qu'on l'admette ou non aujourd'hui, elle suppose toujours pour qui l'aime une foi parfaitement déraisonnable, un enthousiasme quasi religieux qui pousse l'esprit le plus rassis non seulement à révérer les écrivains pour le don qu'ils ont de révéler et de signifier la vie, mais, contre tout bon sens, à croire dévotement à des types et à des êtres fictifs, qu'ils paraissent plausibles ou qu'ils se donnent eux-mêmes pour fantasmagoriques. Avec ses prophètes, ses saints, ses martyrs et quelquefois ses démons, la littérature vit de la croyance de ses adeptes les plus passionnés en ces "ailleurs" qu'elle a l'art de susciter. Et quoiqu'elle n'ait pas de dogmes à proprement parler - le culte lui suffit -, elle a ceci de commun avec la théologie qu'elle ne s'explique jamais sur les fondements de son autorité." Etrangère à toutes les modes éphémères, Marthe Robert pose à la littérature la véritable question de la fascination qu'elle suscite, de l'extraordinaire pouvoir qu'elle exerce toujours sur son lecteur. Pourquoi, comment et jusqu'à quel point subissons-nous la tyrannie de l'imprimé ? "