Le roman et les Ecritures, la politique et le poème, la littérature et la philosophie sont liés par une même question : celle du pouvoir par lesquels les mots se donnent chair, se projettent au-delà du livre. Bien que Platon ait dénoncé la peinture muette de l'écriture, et que Cervantès ait représenté la folie de ceux qui croient aux livres de chevalerie, l'illusion chassée revient.

4ème de couv. : "De Platon à Nietzsche, l'histoire des rapports entre fiction et philosophie repose sur un malentendu auquel le dix-huitième siècle français a tenté d'obvier en inventant ce qu'il est convenu d'appeler une littérature éclairée. Mais alors que de nombreux épigones se contentent de mettre la création au service des idées dans un geste qui suscitera bientôt une rébellion des romantiques allemands, Diderot ne cesse de travailler à leur synthèse dynamique. Cette parfaite compénétration de la littérature et de la philosophie, Diderot y parvient par l'invention constamment renouvelée d'une figure de philosophe qui assure la médiation entre la représentation et le concept, la fiction et le logos. C'est du moins l'hypothèse herméneutique dont procède cet essai, qui se propose de relire sous cet angle la plupart des grands textes diderotiens, de la Lettre sur les aveugles à Jacques le fataliste, des Salons au Neveu de Rameau en passant par Le Rêve d'Alembert et le Supplément au voyage de Bougainville. Diderot y apparaît exemplairement comme l'artiste-philosophe dont l'oeuvre parvient à conjuguer, sous le signe du comique et pour le plus grand plaisir du lecteur, les exigences contradictoirement impliquées par la notion de littérature éclairée: celles, concomitantes, de la lucidité critique et de l'enchantement poétique. Du même auteur: Le Contrat et la Séduction. Essai sur la subjectivité amoureuse dans le roman des Lumières, Champion, 1998. Pierre Hartmann est professeur de lettres à l'université de Strasbourg. "

Il s'agit de savoir ce qu'à un philosophe de métier peut apporter l'expérience d'une immersion minimale dans l'étrange production des fabricants d'univers.

Rassemble tous les documents, dont certains inédits, relatifs aux relations personnelles entre le poète allemand Paul Celan et le philosophe Martin Heidegger. Son but est de rendre compte de la nature et de l'évolution des rapports entre poésie et philosophie au XXe siècle

Cornelius Castoriadis (1922-1997) est arrivé en France en 1945, après des études de philosophie, d'économie et de droit à Athènes. Cofondateur et animateur du groupe et de la revue Socialisme ou Barbarie (1949-1965), ses écrits de cette période ont été réédités dans la collection " 10/18 " (1974-1979). Economiste à l'OCDE (1948-1970), directeur d'études à l'EHESS (1980-1995), psychanalyste (1973-1997), il a aussi publié au Seuil L'Institution imaginaire de la société (1975), ainsi que six volumes (dont un posthume) des Carrefours du labyrinthe (1979-1999). Ses séminaires de l'EHESS sont en cours de publication : Sur Le Politique de Platon (1999), Sujet et vérité dans le monde social-historique (2002), Ce qui fait la Grèce, 1. D'Homère à Héraclite (2004).

Destiné aux professeurs de philosophie, ce livre propose un aperçu des possibilités offertes par la littérature pour l'étude de faits et notions philosophiques.

Histoire du je-ne-sais-quoi, à travers une enquête littéraire et philosophique sur ce mot qui relève non seulement de la littérature, mais aussi des passions humaines, de la nature, de la culture et de la philosophie.

Tout a été dit sur Duras, hormis son rapport à la philosophie. Présentée comme l'écrivaine du désir, du plaisir physique et de la jouissance du soi, l'auteure d'Hiroshima mon amour est aussi perçue comme celle qui a su saisir la douleur des autres. Mais on a ignoré, de fait, les références à Diderot ou à Rousseau. Paradoxalement, Duras qui se méfie des intellectuels, en appelle souvent à la sagesse des anciens pour s'interroger sur les métamorphoses du temps et de la matière. Comprendre pourquoi l'amour se défait, puis ensuite inscrire l'histoire de la passion qui n'est plus, telle est bien pourtant la trame des romans de Duras. La créatrice de LoI.V.Stein qui a si bien décrit la dépossession de son personnage au moment de la perte de l'amour ne pouvait qu'être séduite par les pensées de Pascal et de Kierkegaard lorsqu'elles s'emparent de la description du ravissement de l'homme par Dieu. N'être plus soi-même parce que l'on est envahi par un tout autre que soi, ne plus s'appartenir pour s'approcher de l'autre ou du grand Autre constituent des moments charnières chez la romancière comme chez les philosophes. Sans le vouloir et sans le savoir, Duras serait-elle devenue, malgré elle et à son insu, une philosophe ?

Le dernier opus de Cosmos explore les arts, la poésie et la musique : ces créations humaines qui s’allient à la nature pour permettre à chacun d’expérimenter le sublime. Des origines préhistoriques à la prédominance chrétienne, de l’art bourgeois de la Renaissance jusqu’aux créations contemporaines, Michel Onfray ébauche une contre-histoire des arts, citant Mallarmé, André Breton, Tristan Tzara, Marcel Duchamp, Bachelard, Georges Rouquier ou Pierre Soulages. L’art change de paradigme, et si la notion cardinale du beau disparaît, elle laisse la place au sublime, ce sentiment d’étonnement radical et subjugué qui peut réunir en un instant l’homme et le cosmos.

A travers une étude des oeuvres respectives des frères James, l'un philosophe, l'autre romancier, l'auteur dévoile comment le premier fait de la pensée un sujet de roman, et le second de l'action, un centre de gravité pour sa philosophie.

Lucrèce, philosophe épicurien, est aussi un immense poète, comme en témoigne son De rerum natura, qui reste le chef-d'oeuvre d'un certain matérialisme. Or, il y a un paradoxe : c'est que sa poésie semble prendre perpétuellement l'épicurisme à rebours, comme si le poète, chez lui, donnait tort au philosophe - à moins que ce ne soit l'inverse. C'est ce que j'ai essayé d'exprimer [...] et de comprendre. De la philosophie d'Epicure, [...] peut-être la plus heureuse de toute l'Antiquité, Lucrèce a tiré le poème le plus sombre, [...] le plus tragique. Cela nous dit quelque chose sur l'homme qu'il fut, certes, mais aussi sur l'épicurisme, sur la philosophie, et sur nous-mêmes. Si nous étions des sages, nous n'aurions pas besoin de poètes. Mais aurions-nous besoin de philosophes ?