Rabbin, l'auteure livre son analyse sur l'antisémitisme tel qu'il est perçu par les textes sacrés, la tradition rabbinique et les légendes juives. Face à la résurgence des discours antisémites de l'extrême droite et de l'extrême gauche, elle propose de se prémunir de la tentation victimaire grâce à un certain nombre d'outils permettant la résilience. ©Electre 2019

En Pologne, après la Libération, les rares Juifs, " survivants par miracle " (Turkov) qui ont échappé à la Shoah, espèrent commencer une vie nouvelle. Leur désillusion est terrible, marquée par le retour d'un antisémitisme virulent, ponctué d'assassinats et de pogroms, et par la montée en puissance des communistes dans l'appareil d'État, au milieu de compatriotes dont beaucoup tentent de " terminer le travail " des nazis. Telle est la réalité dont témoigne ici Ionas Turkov. Celui que la presse juive considérait en 1944 avec son épouse Diana Blumenfeld, chanteuse de music-hall, comme " les seuls représentants du monde culturel juif à s'être sauvés du ghetto de Varsovie ", fait le tableau de la difficile reconstruction de la Pologne. Ionas Turkov raconte son quotidien à Lublin, l'angoisse de ne pas retrouver sa fille et la nécessité, constante, de dissimuler sa judéité. Il décrit ses tentatives pour faire connaître au monde la véritable situation des Juifs polonais et pour déconseiller aux expatriés de rentrer en Pologne. Il évoque les enfants juifs rescapés et les Tançons exigées pour leur restitution. Ce triste constat, cette " décevante liberté " vont le conduire à s'exiler définitivement. Tout d'abord aux États-Unis, puis en Israël où il s'installe en 1966 et où il meurt en 1982. Cet ouvrage constitue le dernier opus de son journal.

Dans cet essai, l'auteur dénonce lomerta qui continue de couvrir l'engagement antisémite de Céline dans le microcosme des lettres françaises.

Récit autobiographique et réflexion personnelle d'un homme qui s'interroge sur ce que veut dire être juif, alors qu'il est athée et français. C'est aussi la chronique dans les années 1970 d'un quartier du XIe arrondissement de Paris, lieu d'implantation historique des Juifs de Turquie. C'est enfin une réflexion sur la diaspora, la migration et la perception des Arabes par les Juifs à cette époque.

De la compassion pour les victimes de la Shoah à l'admiration pour le jeune Etat d'Israël puis à sa condamnation, c'est désormais au nom du progrès, des idéaux de liberté et d'émancipation que s'énonce la haine des Juifs, selon J. Tarnero, chercheur et documentariste, coauteur du Sionisme expliqué à nos potes en 2003.

Avec comme principale source la presse antiraciste, cette étude porte sur l'histoire de deux catégories de Français : ceux qui protestèrent contre le racisme et l'antisémitisme dans les années 1920-1930 puis s'engagèrent dans la Collaboration et ceux qui ont manifesté une hostilité envers les Juifs et se sont retrouvés dans la Résistance. Divers types de parcours sont ainsi mis en évidence.