Didier Eribon est philosophe et professeur à l'université d'Amiens. Il est l'auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels une célèbre biographie de Michel Foucault (Fayard, 1989 ; nouvelle édition Champs-Flammarion, 2011), Une morale du minoritaire (Fayard, 2001), Échapper à la psychanalyse (Leo Scheer, 2005), Retour à Reims (Fayard 2009 ; Champs-Flammarion, 2010).

Justine Legrand, auteur d'une thèse de doctorat sur la perversion dans la fiction gidienne, est professeur aux Cours de Civilisation Française de la Sorbonne. Dans le cadre de ses recherches, elle participe régulièrement à des colloques et rédige des articles dans lesquels elle aborde la question des études de genre dans l'oeuvre d'André Gide. Elle collabore également à la Fondation Catherine Gide, rédigeant des articles pour le site Internet de la Fondation : http://www.fondation-catherine-gide.org/.

En trois parties, l'académicien décrypte l'homosexualité dans la mythologie, questionne le sens caché d'oeuvres classiques et présente les figures d'artistes militant pour la cause homosexuelle et comment celle-ci s'exprime aujourd'hui dans les différentes cultures. Electre 2015

Il y a un paradoxe Corydon. André Gide estimait qu'il n'avait jamais été plus utile au progrès de l'humanité qu'en écrivant ces dialogues socratiques sur la pédérastie. Mais, à ne considérer que ce texte, se risquerait-on aujourd'hui à accompagner le contemporain capital dans un tel jugement ? Et pourtant, qui peut nier l'importance de ce geste trop oublié : publier Corydon ? L'essai de Monique Nemer explore la portée et les enjeux de la prise de parole gidienne sur l'homosexualité, non au seul plan de l'histoire littéraire mais à celui, plus large, de l'histoire des mentalités. Quels en furent le contexte, les motivations et les prolongements, publics et privés... et, partant, quelle en fut la radicale singularité ? Avec la publication, en 1924, de Corydon et, en 1926, de Si le grain ne meurt, ses Mémoires, Gide fut bien le premier grand écrivain européen à faire ce qu'il est convenu d'appeler désormais son coming out. Ce que n'ont fait ni Wilde ni Proust, ni Cocteau ni Montherlant. Car Gide, lui, a choisi de dire et de se dire, à la première personne. Et de mettre en jeu sa notoriété et son autorité dans ce qui, plutôt qu'un aveu, était l'énoncé d'un fait qu'il voulait indéniable, au revers de toutes les coalitions assujettissant les homosexuels à une triple obligation de mutisme, d'invisibilité et de négation d'eux-mêmes. Pourquoi a-t-on gardé si peu mémoire de ce combat intellectuel, moral et finalement politique ? Il faut rendre justice à la cause comme à la constance de celui qui la défend : le droit de cité pour l'homosexualité, et de citoyenneté pour l'homosexuel.

Un regard féministe sur la sexualité des femmes dans ce qu'elle contient de diversité, fluidité, transition, hésitations, entraves, désirs, etc.

Au XXe siècle, trois écrivains français ont subi l'opprobre pour avoir célébré des amours différentes : Violette Leduc, Nicolas Genka et Jean Sénac. Françoise d'Eaubonne, qui a côtoyé ces auteurs à Saint-Germain-des-Prés, démonte les mécanismes de la censure et fait découvrir la beauté littéraire de ces trois artistes.

Dans les recherches actuelles sur l'homosexualité, il est rare de trouver un ouvrage de réflexion qui aborde vraiment le sens collectif et social du désir homosexuel. L'impasse sur ce sujet est habituellement opérée au profit d'une focalisation nombriliste et soi-disant "bienveillante" sur l'individu homosexuel, classé au rang d'espèce auto-créée coupée de tout lien social, puis, pour maquiller cette caricature, politisé à outrance par le militantisme gay et lesbien dans une entreprise d'universalisation souvent agressive d'une étiquette identitaire homosexuelle aux reflets d'individualisme publicitaire. L'essai Homosexualité sociale de Philippe Arino (complété par le Dictionnaire des codes homosexuels, et qui fait suite à la première partie Homosexualité intime), tente justement d'une part de dégager la possible signification sociale du désir homosexuel (oppression à l'école et au travail, homosexualité de circonstance en milieu carcéral ou sous les régimes totalitaires, influence des guerres, homophobie, dictature d'une société voyeuriste ultra-médiatisée souhaitant la mort de l'intime...) et d'autre part de redonner à l'homosexualité la dimension relationnelle, voire nationale et internationale, qu'elle mérite, sans pour autant se servir de cet élan universaliste comme prétexte pour consolider les deux mythes sur lesquels repose la communauté homosexuelle actuelle: l'identité homosexuelle éternelle (personnifiée en "l'Homosexuel") et la force d'amour du couple homosexuel (dite équivalente à celle du couple femme-homme non-hétérosexuel).