Une réflexion sur le postcolonialisme qui vise à démontrer que les méthodes et les visions coloniales continuent à être utilisées pour relever des défis tels que la diversité culturelle, le racisme, le changement environnemental et la solidarité internationale. ©Electre 2023

Reprenant l'invitation de Jacques Derrida à renverser la formule " The West and the Rest " et à ne pas considérer la psychanalyse comme un pur produit de la civilisation occidentale, cet ouvrage collectif en présente une géo-histoire alternative. À partir des marges, des " restes " venus d'autres continents, se dessinent ainsi des voies de circulations diverses, parfois inattendues, des appropriations excentrées, des réinventions créatrices. Grâce aux regards croisés d'une trentaine d'auteurs du Nord et du Sud, on découvrira que la psychanalyse a existé et continue d'exister " ailleurs ", de l'Inde à Madagascar, en passant par le monde arabe, l'Afrique et les Caraïbes, ou encore la Chine contemporaine, sans oublier l'Amérique latine. Et qu'elle a activement pris part à la tâche cruciale et inachevée d'une décolonisation de soi, corollaire indispensable à toute émancipation politique. À travers des textes panoramiques, des entretiens, des portraits et des transversales qui exposent les débats interdisciplinaires suscités par l'événement freudien, Psychanalyse du reste du monde offre à la fois une autre histoire, un panorama inédit de lieux, de situations et de controverses dans lesquels la psychanalyse a été impliquée, et une cartographie de sa circulation, comme pratique et comme outil critique. Sur ces bases, résolument élargies, il devient possible d'envisager autrement l'avenir et la place de la psychanalyse dans le monde postcolonial qui est désormais notre monde commun.

Le musée occidental est un champ de bataille – idéologique, politique et économique. Si à peu près tout le monde veut aujourd'hui « repenser le musée », peu ont pourtant l'audace d'interroger les présupposés mêmes du musée universel, produit des Lumières et du colonialisme, d'une Europe qui se présente comme la gardienne du patrimoine de l'humanité tout entière. En arpentant l'histoire du Louvre, en discutant les impasses de la représentation de l'esclavage, en examinant des tentatives inabouties de subvertir l'institution muséale, Françoise Vergès esquisse un horizon radical : décoloniser le musée, c'est mettre en œuvre un « programme de désordre absolu », inventer d'autres manières d'appréhender le monde humain et non humain qui nourrissent la créativité collective et rendent justice et dignité aux populations qui en ont été dépossédées.

Une analyse de la situation postcoloniale ainsi qu'une critique du théologico-politique et des violences religieuses à travers trois cas : Ben Bella en Algérie, Nehru en Inde et Ben Gourion en Israël. L'auteur examine comment ces libérateurs postcoloniaux, nourris de culture européenne laïque et socialiste ont été récusés dans les faits au bout d'une trentaine d'années. ©Electre 2024

L'auteur examine la philosophie française du XXe siècle à partir des concepts d'altérité et du «dehors» de la pensée. En se référant à l'essai de Foucault La pensée du dehors (1966), elle constate des paradoxes dans ses écrits ainsi que dans ceux de Sartre, Levinas, Derrida et Deleuze/Guattari  : Lorsqu'ils revendiquent l'affirmation des «A/autres» et même un «devenir autre» de la pensée, ils ne prêtent pas attention aux «autres» culturel.le.s présent.e.s dans le pays ni à leur production littéraire et artistique. L'auteure reconstruit les demandes de renversement conceptuel philosophiques en les confrontant aux œuvres d'écrivain.e.s et d'artistes «Noirs» issus des anciennes colonies françaises. Elle critique l'eurocentrisme involontaire de cette philosophie, soulève la question de la réparation et appelle à remplacer la pensée individualisante par une pensée plus inclusive sous le concept de «dividuation».

C'est dans la conjoncture de l'après Deuxième Guerre mondiale et de la conférence de Bandung (1955) qu'émerge le paradigme postcolonial, courant d'idées qui accompagne l'entrée sur la scène internationale des pays décolonisés dits du « Tiers Monde ». Dans leurs critiques de la domination occidentale, le ou les postcolonialisme(s) ont mis en avant la traite esclavagiste transatlantique et la colonisation. Progressivement, une théorie plus radicale s'est imposée : la « pensée décoloniale », qui fait remonter à la découverte des Amériques, en 1492, la mise en oeuvre d'une nouvelle formule de domina-tion sociale et d'exploitation économique, désormais indexée sur la notion de race.À partir de leurs itinéraires respectifs, le philosophe Souleymane Bachir Diagne et l'anthropologue Jean-Loup Amselle dialoguent sur des questions cruciales qui engagent les rapports entre l'Afrique et l'Occident : l'universalisme, les spécificités culturelles et linguistiques africaines, le soufisme ouest-africain, le panafricanisme. Ces échanges reposent sur la conviction partagée que toutes les entreprises qui visent à établir une communication entre les différentes cultures humaines de notre planète sont salutaires, car elles permettront d'abattre les barrières réelles ou imaginaires qui fragmentent notre monde.