François Jullien, philosophe, helléniste et sinologue français, nous propose de mettre en perspective les pensées occidentales et chinoises pour revenir sur les grandes notions fondatrices de notre manière d’appréhender le monde. Le déplacement auquel nous invite la pensée chinoise offre, en effet, de précieuses ressources pour percevoir nos choix culturels les plus enfouis et les interroger du dehors. Par écart avec la vision européenne fondée sur la modélisation, la détermination des buts et l’action, la Chine pense l’expérience en termes de transformations silencieuses et de maturation des conditions. En résulte une stratégie qui tend à tirer parti du potentiel de la situation au lieu d’affronter celle-ci. De ces cohérences de la pensée chinoises, on pourra tirer des concepts pour atteindre une meilleure efficacité et découvrir une autre voie vers la morale.

F. Jullien pose la question de savoir si l'objectivité, la construction rationnelle de l'objet, n'aurait pas enseveli d'autres possibilités de cohérences qui pourraient resurgir dans la peinture moderne ou la poésie, et s'appuie dans son étude sur les arts de peindre de la Chine ancienne.

Réflexion sur la notion d'universel, ses origines, sa définition par rapport à l'idée de relativisme et son actualité en Chine et en Occident.

Une étude sur l'intime, la rencontre avec l'autre, l'amour à travers les maîtres de la sagesse occidentale, de saint Augustin à Rousseau en passant par Stendhal et quelques poètes moins illustres.

Inaugurant une série d'entretiens avec les intellectuels français contemporains, ce livre constitue une introduction didactique et critique à l'oeuvre du sinologue et philosophe F. Jullien. Le présentant comme un dissident philosophique, il explore ses allées et venues entre les pensées chinoise et européenne. Composé d'une introduction à son oeuvre et d'un entretien. ©Electre 2019

Le philosophe s'interroge sur la volonté de l'être humain de s'offrir une nouvelle vie. Il pose la question de reprendre son existence et non de la répéter. ©Electre 2018

Dans cet essai, le philosophe propose un nouvel éclairage sur le débat concernant l'identité culturelle française. Selon lui, ce concept est erroné, il lui préfère la notion de ressources culturelles qu'il est inutile de défendre, mais qu'il faut exploiter. ©Electre 2016

Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la « vraie vie ». Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles se réifient, enfin, ou deviennent « chose », sous tant de recouvrements.  Or, qu'est-ce que la « vraie vie » ? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La « vraie vie » n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse.  Elle n'est surtout pas dans les boniments du « Bonheur » et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie.  Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à la pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial – mais si souvent délaissé – de la philosophie.  

Le philosophe questionne le rapport de la société au christianisme non pas au regard de la foi mais en termes de ressources spirituelles afin de se détacher du réel pour prendre la mesure de l'autre.

Réflexion sur le concept de l'inouï qui introduit une connaissance rationnelle des réalités transcendantes et des choses en elles-mêmes. ©Electre 2019

Recueil des oeuvres majeures de François Jullien sur la pensée chinoise qui constituent le travail de dix années, de 1986 à 1996, permettant de pratiquer des incursions dans les champs du sens, de la conception du monde, de la morale, du pouvoir, de l'art...

Dans cet essai, qui constitue aussi une introduction à la pensée chinoise, F. Jullien propose cinq concepts abstraits de cette pensée : la disponibilité, l'allusivité, le biais, la dé-fixation et la transformation silencieuse, dans lesquels le travail de la cure psychanalytique pourrait se réfléchir et peut-être s'expliquer.

D'où nous vient l'efficacité ? Comment la penser sans construire un modèle à poser comme but, donc sans passer par le rapport théorie-pratique, et hors de tout affrontement héroïque ? A la difficulté européenne à penser l'efficacité - même sur le versant réaliste de notre philosophie (d'Aristote à Machiavel ou Clausewitz) - s'oppose l'approche chinoise de la stratégie : quand l'efficacité est attendue du potentiel de la situation et non d'un plan projeté d'avance, qu'elle est envisagée en termes de conditionnement et non de moyens à fin, de transformation et non d'action, de manipulation et non de persuasion, etc. : l'occasion à saisir n'est plus alors que le résultat de la tendance amorcée, et le plus grand général ne remporte que des victoires faciles , sans même qu'on songe à l'en louer . De ce clivage, on percevra mieux en quoi consiste la possibilité d'effet ; et notamment, qu'il faut sortir d'une conception spectaculaire de l'effet pour comprendre qu'un effet est d'autant plus grand qu'il n'est pas visé, mais découle indirectement du processus engagé, et qu'il est discret. J'appellerai fonds d'effet ce dont nous vient cette efficacité sans dépense, et qui ne rencontre pas de résistance. Il nous conduira à concevoir une stratégie qui serait de l'efficience plus que de l'efficacité. F. J.

Yue Minjun décline cette pratique sous la forme de séries qui confinent à l'obsession, révélant son admiration pour les tableaux de maîtres tout en jouant aux iconoclastes. Oscillant entre l'hommage et l'ironie, Yue Minjun porte un regard audacieux sur le monde des images et la société contemporaine. Sa participation à la biennale de Venise en 1999 lui a apporté une grande notoriété et lui a ouvert les portes du marché international de l'art. Yue Minjun est aujourd'hui l'un des artistes les plus influents de sa génération. Le catalogue publié à l'occasion de cette exposition mettra en lumière l'oeuvre de Yue Minjun en explorant l'iconographie particulière qu'il a développée depuis une vingtaine d'années.-

Il faut casser cette image de l'amour-passion comme grand embrasement qui retombe en cendres, s'écarter de l'amour comme désir de possession qui, une fois qu'il a atteint sa satisfaction, se transforme fatalement en déception. Voilà ce que nous dit François Jullien, qui plaide pour le concept d'intime. Si l'amour est équivoque, ­l'intime, lui, est ambigu. Dire je t'aime, c'est faire de l'autre un objet, quand dire je suis intime avec toi, c'est défaire l'isolement des sujets. De ce décalage entre l'image commune et passionnelle et celle à rapprocher de la notion d'intime, quelle ­pensée de l'amour peut-on dégager? Une ­passionnante réflexion sur ce qu'est vivre.

Il s'agit d'un texte d'intervention, comme il en fut écrit au cours de notre histoire intellectuelle lorsque l'urgence du moment appelait une parole neuve et forte. Le mauvais fonctionnement du jeu démocratique en France, les menaces qui pèsent sur la construction européenne, les incertitudes majeures que traverse la planète ne peuvent laisser le philosophe indifférent et passif. Les postures de protestation qui par le passé firent florès, celle de l'intellectuel engagé, par exemple, ne conviennent plus à la situation actuelle. Car dénoncer, opposer ou prêcher des solutions du haut d'une tribune est devenu largement inaudible et donc inefficace. Il s'agit plutôt, c'est l'objet même de ce texte, de remonter aux conformismes idéologiques qui enlisent la politique pour tenter d'en dé-coïncider. Une tâche qui est à la fois théorique et pratique.

N'est-il pas temps d'enquêter sur « Dieu » au-delà de la croyance ou de l'athéisme – du pour ou contre Dieu – et d'abord sur la grande affaire que Dieu a provoquée culturellement en Occident ? Et même qui, pour une si large part, a fait l'« Occident »…  Je dégage ici des partis pris majeurs de l'idée de Dieu en explorant l'écart ouvert en vis-à-vis par la langue et par la pensée chinoises où la figure de Dieu, entrevue aux premiers temps de la civilisation, ne s'est pas déployée ; comme telle, n'a guère intéressé. Quel enseignement tirer de ce dévisagement pour le temps présent où l'idée de Dieu, en Europe, est en retrait ? Ne peut-il servir à la déconstruire plutôt qu'à la rejeter ? Ce faisant, j'interroge la philosophie à nouveaux frais en la confrontant à un autre avènement possible de la pensée. Si « Dieu » n'y sert plus de clef de voûte à la vie comme à la vérité, ou s'il n'est plus porteur de Sens ? Car fallait-il penser la Vérité ? Ne suffisait-il pas d'élucider la cohérence du grand Procès du monde (le « Ciel »), d'en éprouver la « viabilité » infinie (le tao) ? Comme le divers des cultures est le nouvel horizon du monde, il s'agit également, en suivant cette piste, de penser les conditions d'un dialogue interculturel qui soit effectif. Ou comment penser entre des langues et des pensées ? Les plus grands textes de la Chine ancienne, relus ici, serviront du coup d'introduction à la pensée chinoise. Celle-ci n'y est plus alignée sur la philosophie européenne – puisqu'elle s'explore par écart d'avec elle – mais interrogée dans ses ressources et ses présupposés. De là se détachent aussi quelques orientations majeures, entre civilisations, dont l'enjeu géopolitique est à méditer pour s'orienter dans l'avenir. F. J.

Né en 1881 sous l'Empire, mort en 1936 en plein débat sur le front uni recommandé par le Komintern, Lu Xun est l'écrivain chinois emblématique de sa génération et de la modernité qu'elle appelle de ses voeux. Polémiste virulent glorifié après sa mort comme une icône du pouvoir maoïste, devenu le «Gorki chinois», il est encore aujourd'hui considéré en Chine comme le plus grand écrivain du XXe siècle, tout en demeurant mal connu en France.