Aborde les relations entre l'homme, la pensée, le savoir et la machine dans l'esprit de renouveler le style philosophique par une discipline de philo-fiction. Reprend cette thématique dans le contexte de la science-fiction avec Matrix, la logique de l'ordinateur avec Turing et enfin l'élaboration théorique avec le cognitivisme et la non-philosophie.

Les auteurs, philosophes et non-philosophes de sensibilités différentes expriment leurs convictions et témoignent de la façon dont ils pensent la conjoncture : l'insécurité a-t-elle des responsables, des théoriciens ? Est-elle un prétexte ? S'agit-il d'une question pratique ou d'un sentiment ? L'invention de l'insécurité dépend-elle de la philosophie ?

Une théorie des victimes n’existe pas encore comme telle dans la philosophie qui s’intéresse davantage à la force, à la puissance et à la domination. Elles sont devenues un objet privilégié des intellectuels qui assument leur défense, mais aussi des médias qui les actualisent et en témoignent. Une théorie un peu rigoureuse supposera que la Victime-en-personne est la condition symbolique qui détermine la victimologie toute pénétrée de philosophie. On dessine deux figures de l’intellectuel. L’intellectuel médiatique sous dominance philosophique ultime, engagé ou embarqué (« embedded ») par le pouvoir, qui se contente de représenter les victimes, de les photographier par la parole, l’écrit ou l’image. Et l’intellectuel générique qui travaille sous la condition déterminante de la victime plutôt que de la philosophie. Nous examinons différents aspects de l’intellectuel, son malaise et sa trahison en fonction de la victime. Puis la victimisation comme processus de la double peine infligée à la victime, les notions de « force faible » et de « force forte », de « survivant » et de « ressuscité » le problème de la persécution et de l’extermination (pourquoi tue-t-on ?). Il s’agit de fonder l’éthique sur la victime plutôt que sur la force philosophique. La compassion n’est pas la pitié philosophique des animaux participant à la vie universelle, c’est le dernier vécu, celui du vaincu qui longe la mort et lui donne encore son sens. Une autre idée de l’homme, nous l’appelons « générique ».