Dans ce huitième volume de sa Contre-histoire, Michel Onfray s'insurge contre la tradition dévote selon laquelle Freud serait l'inventeur unique de la psychanalyse. D'autres voies, d'autres penseurs ou praticiens ont tenté de penser ? contre le maître viennois ? une psychanalyse de gauche récusant le schéma idéaliste d'un inconscient mystérieusement transmis de générations en générations. Parmi eux, trois figures souvent méconnues, et dont Michel Onfray entreprend de ressusciter l'oeuvre : Otto Gross, qui conçut la psychanalyse dans la lignée libératoire de son nietzschéisme ; Wilhelm Reich, qui sut forger les principaux concepts d'un freudo-marxisme résolument matérialiste ; Erich Fromm, enfin, qui, récusant tout l'obscurantisme quasi religieux du freudisme officiel, proposa une psychanalyse concrète et plus soucieuse de ses patients que d'un fonds doctrinaire passablement dévalué.

Dans ce neuvième tome de sa Contre-Histoire de la Philosophie, Michel Onfray se penche sur des figures intellectuelles que la tradition universitaire s'est plu à sous-évaluer ou (selon l'auteur) à surévaluer, tout en réservant une place de choix à l'?uvre exemplaire d'Albert Camus. Georges Politzer, marxiste des Lumières, qui sut ferrailler avec l'idéalisme bergsonnien avant de tomber, en 1941, sous les balles d'un peloton d'exécution. Paul Nizan, marxiste et lecteur d'Épicure, qui s'insurgea avec bravoure contre le communisme dévoyé de l'URSS. Camus, qui ne renonça jamais à combattre le totalitarisme sous toutes ses formes tandis que d'autres succombaient à ses sinistres séductions. D'autres? Ce fut, précisément, le cas de Sartre et de Simone de Beauvoir, dont Michel Onfray reconstitue l'itinéraire politique déconcertant, et dont il dresse ici un portrait intellectuel sans concession.

Après «  La pensée post-nazie  » et «  L'autre pensée 68  », tous deux publiés au printemps 2018, voici le dernier volume de l'extraordinaire chantier de Michel Onfray  : écrire une «  contre-histoire  » de la philosophie, cheminant le long de la philosophie officielle, majoritaire, face à elle, et envisager une contre-philosophie embrassant tous les domaines, métaphysiques, esthétiques, politiques, phénoménologiques, poétiques, sociaux.  Et proposant des œuvres, des lectures, des philosophes inconnus.Voici donc «  La résistance au nihilisme  ».  «  Les promesses de Mai n'ont pas été tenues.  La révolution politique n'a pas eu lieu, quelle qu'aient pu être ses formes. En revanche la révolution métaphysique a eu lieu, elle a été libertaire. Le meilleur fut la fin d'un monde tout entier construit sur la hiérarchie qui, étymologiquement, suppose le pouvoir du sacré. Le patriarcat associé au monothéisme chrétien avait fait son temp. Pour autant, la fin des valeurs judéo-chrétiennes n'a pas été suivi par l'avènement de nouvelles valeurs postchrétiennes. Dès lors, l'abolition de la domination du supérieur par l'inférieur a accompagné une transvaluation des valeurs de sorte que l'inférieur s'est mis à dominer le supérieur. Jadis, le patron faisait la loi sur les ouvriers, les enseignants sur leurs élèves, les parents sur leurs enfants. Après Mai ce fut l'inverse. Révolte des esclaves aurait dit Nietzsche  : le nihilisme comme symptôme de ce que les déshérités n'ont plus aucune consolation  ».Après une longue introduction sur la construction du nihilisme (le «  gauchisme culturel  », l'antifascisme et l'antiracisme revisités, le structuralisme, Deleuze, les nouveaux philosophes, Foucault, les libéraux libertaires, la «  gauche libertaire  » de Bourdieu…), Michel Onfray s'arrête longuement sur trois figures  : Vladimir Jankélévitch  ; Mikel Dufrenne et «  l'affirmation joyeuse  »  ; enfin Robert Misrahi et «  les actes de la joie  ». Avant de conclure sur la vie...

Constatant que seuls les protagonistes les plus austères de la philosophie sont connus, M. Onfray propose d'étudier vingt-cinq siècles de philosophie oubliée. Il montre que les idéalistes, en accédant au pouvoir intellectuel avec le christianisme, ont effacé toute trace de philosophie alternative et occulté nombre de philosophes en tout genre qui ont voulu faire de la philosophie un art de vivre.