Paru en anglais en 1979, cet ouvrage a joué un rôle capital dans la sensibilisation du public américain à la question palestinienne. Les débats et les polémiques qu'il a suscités étaient à la mesure de la renommée de l'auteur, grande figure de la scène intellectuelle américaine. Edward W. Said nous offre une analyse documentée et subtile de l'affrontement, à la fin du XIXe siècle et durant la première moitié du XXe siècle, entre la société palestinienne, occultée par l'idéologie dominante en Europe, et le mouvement sioniste, considéré comme une partie intégrante de l'entreprise coloniale européenne. Il dresse ensuite un tableau de la Palestine et des Palestiniens avant et après la guerre de 1967, et souligne la cristallisation, face à la discrimination, à l'occupation et à la dispersion, d'une forte conscience nationale incarnée par l'OLP. La dernière partie du livre est consacrée à une étude attentive des accords de Camp David, conclus sous l'égide des Etats-Unis entre Israël et l'Egypte, et de leurs conséquences au Proche-Orient. L'édition augmentée de 1992 dont nous publions la traduction prend en outre en considération les principaux événements survenus jusqu'alors : l'invasion du Liban en 1982, la première intifada en 1987, la guerre du Golfe en 1991 et le déclenchement du « processus de paix » avec la Conférence de Madrid. A la fois étude historique, essai politique et critique idéologique, La Question de Palestine va bien au-delà de l'actualité pour constituer en quelque sorte, avec L'Orientalisme et L'Islam dans les médias, un triptyque ayant pour objet la critique du regard porté par les pays occidentaux sur l'Orient, et plus précisément sur le Moyen-Orient.

Les Juifs d'Afrique du Nord, alors annexe coloniale de l'Etat francais, ont subi la même législation que ceux situés en métropole. Ce document aborde le régime de Vichy au Maroc, en Algérie et en Tunisie, les événements qui ont eu lieu en Tunisie au lendemain de l'invasion allemande et la campagne pour l'abolition des lois raciales déclenchée en Algérie en 1942.

Le récit de la dislocation des communautés juives des pays arabes donne les clés pour comprendre l'actuel conflit israélo-arabe.

Le jihad n'est pas tout l'islam, mais ce moteur au fondamentalisme islamique violent gagne du terrain sur l'ensemble du globe. Les jihadistes sont en guerre avec les puissances occidentales et Israël, ils combattent les pays musulmans qui sont sur la voie de la démocratie. On dit souvent que l'islamisme se nourrit de la tragédie du peuple palestinien. Cette assertion est contredite par l'histoire de l'islamisme radical, dont la rhétorique violemment antijuive a précédé la création de l'Etat hébreu. Le Grand Mufti de Jérusalem, Haj Amin al-Husseini, ami de Hitler et idéologue islamo-nationaliste ayant inspiré nombre de courants radicaux au Proche-Orient, a dès l'origine fait de l'antisémitisme la pierre angulaire de son édifice religieux et intellectuel. Son influence a croisé celle des Frères musulmans, dont le fondateur, Hassan al-Banna, a placé le jihad au coeur de sa vision politique d'un islam conquérant. Aujourd'hui, leurs idées sont plus vivantes que jamais. Des Frères musulmans au Hamas, du Hezbollah au réseau Al-Qaida et aux talibans. L'antisémitisme jihadiste n'est pas une réaction au sionisme ou à l'existence de l'Etat d'Israël. Pour l'islamiste radical, tout ce qui est juif est mal, et tout ce qui est mal est juif. Cette conviction profonde a motivé les terroristes qui ont détruit les tours du World Trade Center de New York ; elle motive les fondamentalistes musulmans partout dans le monde. En mettant en évidence l'impact du nazisme sur l'islamisme radical, Jihad et haine des juifs aide à mieux comprendre la nature des enjeux auxquels nous devons faire face.