Dans le sillage de ses travaux sur la mémoire au sein de la civilisation médiévale, Mary Carruthers étudie ici les pratiques de la méditation monastique, en s'attachant moins à des contenus de pensée, des images mentales, qu'aux opérations et aux techniques - elle dit aussi la fabrique - qui ont permis de les produire. Ces opérations pour penser et méditer, ou encore cette construction de la pensée, passent par un apprentissage, l'acquisition d'un savoir-faire qui relève de la rhétorique, où la composition et l'invention, bien plus que la persuasion et l'accumulation, sont primordiales.De la fin de l'Antiquité tardive aux premiers siècles du Moyen Âge, les sources religieuses ou littéraires comme d'autres productions dépendantes ou non du livre - cartes du ciel, enluminures et mises en pages des manuscrits, architecture et ornementation des édifices religieux - témoignent de la mise en ?uvre de l'ensemble de ces opérations, véritable machina memorialis capable de donner naissance à des textes comme à des bâtiments, mais qui existe d'abord dans l'esprit de ceux qui la construisent.Si cet ouvrage retiendra l'intérêt des spécialistes d'autres domaines que l'histoire médiévale : anthropologie, philosophie, voire sciences cognitives, sa richesse, sa variété et le plaisir de sa lecture tiennent aussi aux nombreux rapprochements que l'auteur opère avec le monde contemporain par lesquels l'art de la mémoire du Moyen Âge devient pour nous étonnamment vivant et proche.

L'auteure analyse les versets 28 et 29 du Deutéronome à la lumière des manuscrits exhumés au milieu du XXe siècle au coeur de Qumrân, sur les rives de la mer Morte. Elle confronte les résultats obtenus à quelques textes majeurs du Nouveau Testament et de la littérature rabbinique.

Au cur oie la crise profonde que traversaient les chrétiens dans les années qui ont suivi le concile vatican II, maurice zundel ne combattait pas directement sur les terrains du dogme, de la morale ou de la liturgie. Il prêchait le grand mystère de Dieu et de l'homme. S'il y a un problème, dit-il, c'est le problème (le ce que nous sommes, le problème de l'homme ! " " Il était important, précise-t-il à son auditoire à la fin (le sa première causerie, que nous nous mettions d'accord sur cette expérience initiale de l'homme qui est le sentiment admirable de son inviolabilité. Je pense que rien n'est plus fart, rien n'est plus évident, rien n'est plus universel. C'est là que commence proprement l'expérience de l'homme. Quand l'homme refuse (l'être un instrument alors, du même coup, il revendique d'être la source et l'origine de ses actes. Alors il commence à s'éveiller à sa véritable dimension, il commence à entrer dans la merveilleuse aventure que nous avons à courir, et qui peut se résumer en un mot : se faire homme ! " Avec son talent oratoire, son style inimitable, la force de ses convictions puisées dans le silence intérieur et la méditation, malgré d'inévitables redites et des passages qui datent un peu, zundel offre dans cette retraite à timadeuc (prêchée en 1973 aux moines de cette abbaye) un parcours passionnant sur la vie chrétienne qui a pour sources et pour horizons la fidélité de Dieu et la grandeur de l'homme.

L'humanité est écrasée de souffrances. Souffrances émanant des êtres mêmes, vivants ou inanimés (catastrophes, famines, maladies) ou de la méchanceté des hommes (violences, exploitations, injustices). Pourtant Dieu est à l'origine de la création où sévissent tous ces maux. S'il est vraiment bon et tout-puissant, comment tolère-t-il ce scandale ? Cette question se pose aux croyants depuis des siècles. Beaucoup d'ébauches de réponses ont été proposées : par exemple, si l'homme est appelé à l'amour il doit être libre, ce qui inclut qu'il puisse faire le mal ; ou bien, en la personne de Jésus crucifié et ressuscité, Dieu a partagé notre souffrance et la transformera en gloire dans son Royaume, etc. Le présent ouvrage rappelle les différentes étapes de la réflexion sur ce problème, qui fait l'objet de la discipline appelée théodicée, c'est-à-dire " justification de Dieu " : peut-on continuer de croire en un Créateur bienveillant au vu des malheurs qu'il semble cautionner ? L'auteur cite les principaux philosophes et théologiens, de toutes époques et cultures - principalement dans l'univers germanique -, qui ont approfondi cette question cruciale. Il en conclut qu'en tout cas il ne s'agit pas d'accepter passivement la souffrance, mais de la combattre, et que nous sommes tous appelés - dans la foi, l'espérance, et la charité - à la solidarité envers ceux qui souffrent, autant par notre compassion personnelle que par notre action pour rendre la société plus juste et plus secourable. Un livre signé par un universitaire chevronné, qui sait transfigurer son analyse rigoureuse par la sensibilité attentive de quelqu'un qui a lui-même expérimenté la souffrance.

Dignité et mission dans l'église et dans le monde. Documents du conseil pontifical pour les laics.