L'auteur défend une thèse simple : Dieu a fait l'Europe, l'Europe s'est défaite de Dieu pour l'offrir au monde. Aujourd'hui, l'Europe n'est plus institutionnellement chrétienne. Elle peut donc davantage l'être spirituellement : laboratoire des expériences oecuméniques. J. Boissonnat émet ainsi l'hypothèse que la mondialisation peut être, après l'Empire romain, la deuxième chance du christianisme.

Le père Michel Lelong explique pourquoi, selon lui, les réveils religieux constatés à travers le monde ces dernières années, sont un espoir pour un retour à un dialogue sincère et respecteux des différences.

En l'an 100, avec vitalité, l'expansion du christianisme se poursuit dans la diversité, mais autour du Christ. Ici ou là, des écrits incompatibles avec l'Evangile apparaissent. Des discussions autour de l'Ancien Testament et de son interprétation, la date de Pâques, la place des prophètes et des évêques, celle des mouvements prophétiques et spiritualistes menacent les Eglises chrétiennes plus que les attaques extérieures. Cependant après cent cinquante ans de débats, un quasi consensus s'établit autour des livres reconnus comme autorité normative et conduit à l'acceptation d'une Bible composée des deux testaments. Durant cette période, quatre figures marquantes aident les Eglises à sortir de ces crises et à naviguer par vents contraires : Irénée pour son influence durable sur le christianisme des premiers siècles ; Tertullien pour la rigueur inégalable de sa pensée ; Clément d'Alexandrie pour sa théologie de la culture et Origène pour la dimension exceptionnelle de son oeuvre. Se plonger dans cette histoire, c'est redécouvrir des questions qui ont accompagné et accompagneront le christianisme tout au long de son histoire.

Les fouilles archéologiques effectuées ces dernières décennies en Palestine ont provoqué un regain d'intérêt pour le monothéisme tel qu'il est exprimé dans la Bible. En effet, la découverte d'un grand nombre d'objets sacrés a ébranlé l'hypothèse qui a longtemps fait l'unanimité : la société d'Israël aurait adopté le monothéisme yahviste au plus tard au moment de l'Exode. Dans le débat plus récent, nul ne peut ignorer la question de la violence que l'exclusivisme monothéiste est supposé engendrer. Il était donc urgent de reprendre à frais nouveaux la question du monothéisme, de ses enjeux et de ses implications. Des spécialistes, en sciences bibliques, en histoire des religions et en sciences humaines, apportent ici

Cet ouvrage redessine les contours des relations polémiques entre les païens et les chrétiens sous le règne de Théodose (379-395), en s'inscrivant notamment dans les perspectives ouvertes par l'identification de l'auteur de l'Histoire Auguste en la personne de Nicomaque Flavien senior (334-394) et en apportant à cette thèse de nouveaux arguments. Un certain nombre d'intellectuels païens de l'Antiquité tardive (IVe et Ve siècles) avaient entrepris une guerre à mots couverts contre la pensée chrétienne en train de s'installer. Au coeur de ce jeu antagoniste se place la figure complexe et polymorphe de Nicomaque Flavien senior. Les chrétiens en avaient fait l'un de leurs adversaires privilégiés. Placé par ses fonctions officielles auprès de Théodose au centre du système judiciaire, il fut un juriste avisé, rédacteur de lois pour le Prince mais aussi habile propagandiste, dans l'Histoire Auguste, de thèmes idéologiquement très proches des positions de l'aristocratie païenne, par exemple en matière de morale sexuelle ou de gestion des patrimoines. L'analyse de documents méconnus permet en outre de penser que l'homme fut un adepte du néo-platonisme, ce qui n'avait jamais été établi jusque-là. La crainte de la répression policière l'a conduit à crypter son message politique et religieux en recourant de manière systématique aux ressources inépuisables de l'art de la fiction. L'auteur propose une analyse originale de ce qu'il appelle " le malaise païen ", fondée sur le constat que les païens comme les chrétiens privilégiaient dans l'expression et la défense de leurs convictions religieuses des formes littéraires élaborées. Fiction et religion constituent ainsi deux thématiques communes à tous les intellectuels de l'époque et elles ne sauraient être dissociées dans l'approche d'une période aussi riche.