janina David est née en Pologne en 1930. Ses parents morts, elle quitte sa patrie, seule, en 1946. Elle passe deux ans dans un orphelinat international à Paris, puis émigre en Australie, à la veille de ses dix-huit ans. Elle travaille en usine avant de reprendre ses études ; elle est diplômée de l'université de Melbourne. Depuis 1958, elle vit en Angleterre.

La tradition veut que les juifs d'Afrique du Nord, comme tous ceux de la diaspora, descendent des juifs de Judée exilés après la destruction du temple de Jérusalem en 70 ap. J.C. Le livre de Julien Cohen-Lacassagne bouleverse cette idée reçue : ce n'est pas un peuple en errance qui a traversé les mers, mais une idée, animée d'une puissante dynamique missionnaire : celle du monothéisme. C'est dans les bagages des Phéniciens que le judaïsme a gagné Carthage, avant d'être adopté par des tribus berbères et de s'étendre dans l'arrière-pays. Résistant à l'expansion chrétienne, puis à celle de l'Islam, ces Maghrébins juifs ont marqué durablement les sociétés nord-africaines et contribué à une authentique civilisation judéo-musulmane partageant une langue, une culture et un même substrat religieux. La colonisation a bouleversé cet héritage, que Cohen-Lacassagne restitue brillamment contre « la tentation d'écrire une histoire juive isolée de celle du reste du monde ».

L'histoire des Juifs après leur expulsion d'Espagne en 1492 jusqu'à leur nouvelle installation dans les villes de l'Empire Ottoman a été une vraie odyssée. Certaines de ces villes, parmi lesquelles celle qui hébergeait la plus importante communauté, Salonique, sont devenues grecques à l'aube du XXe siècle. Les Juifs espagnols sont devenus au fil des siècles des Sépharades de l'exil, puis des Juifs Saloniciens bien enracinés dans leur ville et finalement, après 1912, des Juifs grecs. Il en fut de même pour tous les Juifs sépharades d'une quinzaine de villes dans le Nord de la Grèce. C'est en tant que Juifs grecs qu'ils vont être exterminés à Auschwitz-Birkenau et à Treblinka en 1943 et 1944. Dans cet ouvrage, les étapes les plus importantes dans la construction et la transformation de leur identité sont suivies de près, en constituant un de ses fils conducteurs. Le sort de tous les Juifs grecs (sépharades et romaniotes) pendant l'Occupation et la mémoire de leur extermination constitue le second fil : déportation et extermination pour la majorité de la population, engagement dans la Résistance ou fuite et survie en se cachant pour une minorité. Le silence qui a recouvert l'événement pendant de longues décennies et ses causes, l'émergence de cette mémoire et les voies qu'elle suit, les jalons de la mémoire culturelle de la Shoah en Grèce font aussi l'objet de cette étude. Cette mémoire, si longtemps occultée, commence ces toutes dernières années à se faire une place dans la mémoire collective grecque.

Cet ouvrage rassemble trois reportages effectués en Hongrie, en Allemagne et en Autriche, au lendemain de la Première Guerre mondiale, afin d'expliquer la religion et les moeurs des Juifs. ©Electre 2021

Le Coran est-il antisémite ? L'islam véhicule-t-il une « haine du Juif » qui le rend incompatible avec les valeurs occidentales ? Le regard de l'islamologue est indispensable pour dépassionner le débat et sortir des jugements à l'emporte-pièce. Sans rien masquer des aspects les plus problématiques, le grand savant Meïr M. Bar-Asher fait le point sur ce dossier brûlant. Il passe en revue l'image des « fils d'Israël » et des « Juifs » dans le Coran et le Hadîth, ainsi que les bases coraniques du statut de dhimmi. IL s'attarde également sur l'apport extraordinaire de la tradition juive à l'exégèse musulmane du Coran, ainsi que sur les parallèles entre les lois religieuses juive et musulmane, halakha et sharia. Il montre surtout que la question du rapport de la tradition islamique à la figure du Juif et au judaïsme est complexe, et qu'on ne saurait la ramener à la caricature qu'en donnent tant les prédicateurs islamistes que les islamophobes.Un ouvrage accessible, essentiel pour comprendre les enjeux de société actuels.

Le grand écrivain Amos Oz, récemment disparu, s'est intéressé à la figure du traître toute sa vie – comme son œuvre romanesque en témoigne. Dans un discours prononcé à Berlin en 2017, il a voulu revenir sur le plus célèbre d'entre eux, et réfléchir au rôle qu'a joué la prétendue trahison de Jésus par Judas dans la naissance de l'antisémitisme chrétien. Il se fait conteur en nous présentant une version alternative de l'histoire connue, et en nous interrogeant sur les liens entre les deux grandes religions monothéistes que sont le judaïsme et le christianisme. Sa réflexion est iconoclaste, irrévérencieuse, romanesque, mais toujours nourrie d'une connaissance profonde des textes fondateurs des deux religions.Cet ouvrage, le premier inédit publié depuis le décès d'Amos Oz en décembre 2018, condense une certaine philosophie du dialogue qui était au cœur de l'œuvre et de l'engagement d'Amos Oz. Sa parole demeure d'une actualité brûlante.En préambule, la rabbin Delphine Horvilleur s'adresse directement à l'auteur disparu, dans une émouvante lettre. Elle nous offre un éclairage passionnant de la conférence d'Amos Oz, en nous parlant des prophètes et des traîtres, du rôle de la littérature dans nos vies, et du besoin de dialogue pour surmonter les fanatismes de toute sorte.Traduit de l'anglais  par Sylvie Cohen