L'oeuvre de Léon Chestov (1866-1938), en s'attachant à déconstruire et à bouleverser nos certitudes, souligne le vide qui bée sous nos pieds. Sa lecture est une mise à l'épreuve passionnante.

Philosophe érudit qui dit en lettres d'or l'au-delà du rationalisme tout-puissant, l'écrivain russe est à redécouvrir.

Né à Kiev en 1866, mort à Paris en 1938, Léon Chestov s'inscrit dans un tradition qui trouve en Pascal et Nietzsche deux de ses points culminants. Cette tradition n'a jamais été dominante dans la philosophie occidentale et Chestov est par excellence un de ces nomade de la pensée que les manuels académiques préfèreront toujours ignorer.

Sa pensée, souvent éludée au prétexte de son style flamboyant, attaque la doxa philosophique, notamment sa supposée universalité et sa propension à justifier l'intolérable.

La revue Europe consacre la plus grande partie de sa livraison d'avril 2009 au philosophe russe Léon Chestov (1866-1938), exilé en France (Paris et région parisienne) à partir de 1921. Sa tombe, au grand cimetière de Boulogne-Billancourt, est peu visitée et quelque peu négligée, à l'image d'une oeuvre reconnue et rappelée de loin en loin

″Le Pouvoir des clés″ est un ensemble d'essais écrits par Léon Chestov (1866-1938) pendant la Première Guerre mondiale, la Révolution et la guerre civile russe. Le livre paraît à Berlin en 1923. Il est publié en français, à Paris (où Chestov, depuis 1921, vit en exil), dans une traduction de Boris de Schloezer, chez Schiffrin (1928). C'est cette traduction qui est aujourd'hui, à juste titre, reprise. Moins des essais au sens classique et sage, que des coups de boutoir.

Devant les hommes et les dieux, sans se lasser, Léon Chestov répète son exigence : il faut qu'une chose, sous un même aspect, puisse à la fois être et n'être pas. C'est le cri de Job chassé, pourtant fidèle et honnête serviteur, et qui réclame à Elohim, contre toute raison humaine ou divine, contre toute attente raisonnable, son dû, c'est-à-dire toute sa richesse d'être, et qu'Elohim fasse ainsi que ce qui est ne soit pas.

Sans cesse questionnant, et jamais sans fièvre (elle brûle en lui comme une lumière), il sonde l'homme souterrain (Dostoïevski, Nietzsche) et l'homme de l'abîme (Pascal). Et Chestov revient toujours à la même interrogation, plutôt une invite pressante : que perdrons-nous à renoncer à la raison ?