Le transhumanisme est un courant d'idées qui prône une transformation de l'être humain par la mise en OEuvre de nouvelles technologies, dans des visées d'augmentation des capacités humaines et de prolongation importante de la vie. Né en Californie en 1988, il a diffusé ses thématiques dans le monde entier. S'il est l'objet de nombreuses études philosophiques, éthiques, théologiques, politiques, sociologiques, il a peu suscité de recherches proprement historiques, notamment de son mouvement.

L'ouvrage de Jacques Testart et d'Agnès Rousseaux est la déconstruction systématique et magistrale de la promesse d'un homme nouveau par l'idéologie transhumaniste.

La turbine des techniques de communication paraît parfois entretenir un présent perpétuel, dans lequel les individus et les sociétés peinent à préserver une mémoire vivante. Bon diagnostic ou illusion d'optique ?

Les récits du passé sont peut-être nécessaires à toutes les organisations sociales qui cherchent à se constituer comme telles. Cependant, avant l'apparition de l'Etat-nation, ces récits non seulement englobaient des différences et des contestations, mais ils entretenaient aussi une relation à un temps et des idéaux universels ou cosmologiques. L'émergence de la modernité contribua au désenchantement du politique, parallèlement à l'avènement d'Etats capitalistes en concurrence, qui cherchèrent à mobiliser toutes les formes de ressources et de biopouvoir.

La construction européenne s'inscrit dans un processus historique marqué par l'émergence de nouvelles formes de gouvernance globale et la montée en puissance d'une représentation qui projette la question de la vie et de la survie au coeur de l'action politique. La perception du futur comme incertain est au coeur du nouveau régime du « global-politique » et la construction européenne illustre l'ouverture et l'incertitude structurelle d'un processus caractérisé par l'introduction d'une relation ambivalente entre le présent et le futur.

Les notions de bien et de mal sont inhérentes à toutes les cultures. Les religions se sont greffées sur un sens moral inné en proposant un habillage rituel et théorique.

Afrique et Philosophie ne sont pas des noms qui vont très bien ensemble : ainsi parle un vieux préjugé. Il est aujourd'hui renversé. Est-ce à dire qu'il faille parler d'une « philosophie africaine» ? L'expression est problématique et nous lui avons préféré : « Philosopher en Afrique », qui désigne une activité, non une essence.

Réflexion philosophique, en 2012, de Bernard Feltz (biologiste et docteur en philosophie, professeur de philosophie des sciences du vivant à l'Université catholique de Louvain, Belgique) sur la crise écologique. Les réponses à la crise diffèrent selon que l'on considère la nature comme un objet, une ressource, un patrimoine vivant ou un ensemble d'espèces dont l'humanité fait partie. Plus largement, elles renvoient à différentes conceptions de la modernité, de la place de la science et de la raison.

Nous autres, civilisations, lançait Paul Valéry au début du XXe siècle, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. Le coup fut douloureux pour la pensée occidentale, déjà ébranlée par l'annonce nietzchéenne de la mort consommée de Dieu. Ainsi, ceux qui ne croyaient plus aux arrière-mondes religieux éternels devaient s'habituer à vivre sans l'espoir d'une raison transcendantale immortelle, énoncée par les lumières.

Exclusif. L'économiste publie ″Homo economicus″, chez Albin Michel, un nouvel essai passionnant dans lequel il propose une réflexion au long cours sur le rapport entre la quête du bonheur individuel et la marche des sociétés.

La crise est devenue un état permanent. Pour autant, comme l'explique la philosophe dans son nouvel essai, il est possible de ne pas tomber dans le catastrophisme et d'imaginer une issue créatrice.