Voilà un triste lieu commun que celui qui associe islam et opposition à la modernité.

L'invention des dieux fait les sociétés humaines, affirme Maurice Godelier dans son dernier ouvrage. Rencontre avec l'auteur.

Le petit groupe d'intellectuels qui fait campagne pour un renouveau de l'athéisme a rencontré un certain écho aux Etats-Unis. Mais l'attrait de leur projet émancipateur est limité par la virulence de leurs attaques antireligieuses, qui occupent l'essentiel de leurs écrits.

A la fin des années 1980, la sécularisation devait reléguer le religieux à la sphère privée. L'expansion de pans entiers du protestantisme et de l'islam a dynamité cette idée. Le XXIe siècle sera-t-il celui du retour de Dieu ?

Dès ses débuts, la sociologie a placé la religion au coeur du fonctionnement des sociétés. Constituée en champ spécifique, la sociologie des religions s'est intéressée aux déterminants de la pratique religieuse, avant de souligner les paradoxes d'une modernité qui n'a pas évacué le religieux, mais en a au contraire disséminé les formes et les usages.

Les religions favorisent-elles l'entraide, l'altruisme et la compassion, ou bien enfantent-elles la violence et les discriminations ? Cette question, brûlante dans le contexte international, nécessite plus que jamais l'examen de données scientifiques fiables : le style cognitif des croyants, les relations subtiles entre foi et fondamentalisme sont des notions complexes de la psychologie, que le discours actuel tend à simplifier.

Dans cette prétention de l'homme moderne à réinventer Dieu, faut-il voir une victoire de l'esprit critique ? Ou bien plutôt une nouvelle preuve du déclin de la foi dans le progrès ?

Deux thèses aujourd'hui s'opposent sur la place des religions : celle de Samuel Huntington suivant laquelle des différences durables existeraient entre les civilisations chrétienne, islamique, confucéenne et autres qui, tôt ou tard conduiraient inéluctablement vers des conflits ; celle selon laquelle les processus de modernisation et de postmodernisation se traduiraient par des changements culturels généralisés, une certaine convergence des valeurs en dépit des différences religieuses d'origine.

Lexpression « crise religieuse des années 1960 » semble avoir été employée pour la première fois en 1997 par l'historien australien David Hilliard, qui l'avait empruntée à un article pionnier de 1970 de l'historien américain de Yale, Sydney Ahlstrom (1919-1984), sur les causes des changements en matière de théologie et d'éthique dans les années 19604. Le débat a commencé à la fin de lannée 2000 avec la publication par Callum Brown d'un ouvrage intitulé (non sans un brin de provocation) "The death of christian Britain. Understanding Secularisation 1800-2000".