Paul Veyne poursuit dans cet ouvrage sa recherche concernant la Rome antique. Il s’attache ici à un objet particulier, plus littéraire qu’historique, à savoir l’élégie amoureuse ou érotique. Ce genre littéraire suscite en nous surprise et étonnement tant il est étranger à nos goûts et nos canons esthétiques. Paul Veyne pose alors une question essentielle, celle de leur réception, de leurs lecteurs, bref de leur signification : comment ces élégies étaient-elles lues, comprises et reçues par les lecteurs ? A quelle esthétique, aujourd’hui disparue, correspondent-elles ? La réponse apportée consiste à rapprocher ce genre de celui de la bucolique : elle met en scène l’amour avec autant d’artifice qu’elle ; elle représente de la même façon un monde de simulation et de simulacre : on joue à être amoureux dans l’élégie comme sur un stand de tir « on joue à se faire peur »

L'érotisme ? Il semble devenu omniprésent, autour de nous, dans les films, les livres, la presse, la mode, la publicité, la télé-réalité ; les clubs échangistes connaissent un succès notable, le sexe envahit les nouveaux réseaux de communication. Et pourtant, il se pourrait bien que l'essentiel ne soit pas là ; que l'érotisme, en tant qu'expérience intérieure, soit de plus en plus menacé d'être vidé de son sens...

La première partie aborde les thèmes de la littérature définie dans le titre (poésie satirique et roman comique). La seconde partie de dimension réduite est consacrée à la répression politico-religieuse de cette littérature sous "les règnes gémellaires" de Louis XIII et de Richelieu. Très nombreux poèmes cités, le plus souvent in extenso.

Contre tous les puritains, mais aussi contre leurs avatars modernes, libérateurs du désir autoproclamés, deux écrivains s'en prennent aux schémas directeurs d'un certain discours sur la sexualité, n'ayant de cesse de démontrer la tendance normalisatrice, donc totalitaire, des théories sexologiques dès lors qu'elles ne visent qu'à promouvoir, à privilégier tel modèle au détriment des autres.

Le philosophe M. Onfray montre comment, en une vingtaine de siècles, le christianisme a obscurci tout rapport à la chair et propose une philosophie des Lumières sensuelles, en prenant exemple sur le Kamasutra, opposé à saint Augustin.

Moyen Âge et érotisme : les deux termes paraissent contradictoires. Ils ne le sont pas et l'on découvrira que la civilisation médiévale, taxée à tort d'obscurantisme, fut extrêmement inventive dans les domaines du désir et de la sexualité. À la fin du XIe siècle, les premiers troubadours chantent la sensualité, la femme, l'adultère, et c'est bien là une conception neuve de l'amour, en rupture avec l'héritage antique, qui se met en place. Bientôt, la matière de Bretagne prône à son tour une sexualité passionnelle où la femme joue un rôle d'initiatrice. Au XIIIe siècle, le Roman de la Rose signe avec éclat la dégradation du grand rêve courtois. Ces différents courants ont une influence progressive sur les comportements amoureux en Occident. À y voir de près, l'Église est partagée : les tenants du refus du plaisir y affrontent les femmes mystiques, d'Hildegarde de Bingen aux béguines, qui nouent de brûlantes épousailles avec le divin. Loin de ces effusions mystiques, les fabliaux où le sexe s'affiche crûment, les chansons des goliards, l'obscénité de nombre de sculptures, les rites carnavalesques évoquent une sexualité pulsionnelle, liée à des traditions populaires très peu chrétiennes. En définitive, l'érotisme médiéval, riche et contrasté, ne cesse de nous surprendre et de nous interroger. C'est un grand et beau sujet dont l'histoire n'avait jamais été écrite.