″Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne homme, pour que l'homme humanise son humanité″. Parler de grammaire de l'humain signifie avant tout que l'humain doit être connu, étudié, compris. Mais qu'est-ce qui est ″humain″ ? Est-il encore sensé de parler d'″humain″ à une époque que beaucoup placent sous le signe de la post-humanité ?

A l'heure où le Sénat argentin vient de valider une loi qui permet à chaque individu d'inscrire librement et légalement le sexe et le nom sous lesquels il entend se faire reconnaître, il y a lieu d'interroger ce que signifie aujourd'hui ″être un homme″. Cette loi est la conséquence logique des bouleversements introduits par le succès des théories du genre qui ravivent nos angoisses identitaires.

Entre pandémie et réchauffement climatique, nombreux sont ceux qui projettent sur l'avenir des scénarios catastrophes, telle que l'extinction de l'espèce humaine. D'après Nick Longrich, professeur à l'université de Bath en Angleterre, la vérité est pourtant plus nuancée. Décryptage biologique d'une espèce que nous connaissons bien : l'Homo Sapiens.

Qu'a-t-on attendu d'une anthropologie philosophique, quand par la voix du philosophe Max Scheler les gens en ont entendu parler à la fin des années 1920 ? Sans aucun doute une clarification de la position de l'homme dans le monde. Scheler emploie même le terme exigeant de "cosmos", qui pour l'homme d'aujourd'hui, assurément, a perdu depuis longtemps l'univocité de sens que lui conférait la tradition gréco-chrétienne, et s'est peu ou prou identifié à "nature".

Quelle est la source de notre capacité morale ? Pendant très longtemps, il a semblé évident que répondre à une telle question était l'apanage de la religion et de la philosophie. Il a fallu la rupture darwinienne pour que l'on commence à envisager que notre nature morale puisse être abordée, peu ou prou, comme n'importe quel autre objet du champ naturel, en situant l'homme en continuité avec le reste de la nature, tout en s'interrogeant sur la dimension plus ou moins spécifique de sa capacité morale.

La coïncidence entre le regain d'intérêt pour l'anthropologie philosophique du XXe siècle et l'importance prise par ce que l'on peut appeler la "question de l'animal" dans la philosophie et le débat public contemporains n'ont rien d'un hasard. L'une des spécificités de l'anthropologie philosophique comme courant du XXe siècle, soulignées notamment par Arnold Gehlen, est d'avoir centré son interrogation sur le rapport (de continuité et de différenciation) homme-animal, délaissant l'autre pôle classique de détermination de l'homme, l'axe homme-Dieu.

Si l'on suppose que le racisme est scientifique ou n'est pas, le problème théorique auquel se réduit l'antiracisme est de trouver les preuves du caractère non scientifique du racisme. Et si l'on pose, comme Montagu en 1997, que "le mot "race" est lui-même un terme raciste", alors la lutte contre le racisme doit commencer par l'acte de supprimer le mot "race" du vocabulaire courant.

Cet essai est au sens propre une oeuvre salutaire. De quoi nous sauve-t-elle ? De ce que nous pourrions appeler la pensée bourgeoise, à la fois installée et sans fondement, jamais radicale.

L'aspiration à améliorer les performances des êtres humains grâce aux sciences et aux techniques s'inscrit-elle dans l'héritage des Lumières d'une perfectibilité humaine ? Si le transhumanisme est bien la continuation du projet moderne de maîtrise de la nature, il fait abstraction des considérations éthiques, sociales et politiques qui le portaient. Le transhumanisme est donc l'idéologie propre aux sociétés de la compétition individualiste.