« Tout grief n’est pas nécessairement de la haine », écrivait Shakespeare dans "Le Marchand de Venise". Réduire le mouvement des « gilets jaunes » à l’expression des haines qui se sont manifestées pendant cette séquence violente serait une erreur. Mais sa brutalité décom-plexée nous renvoie à l’imaginaire révolutionnaire dont sont pétries l’histoire et l’âme françaises. Sommes-nous au plus profond de nous-mêmes d’irréductibles sans-culottes ? La passion égalitaire ne peut-elle se déployer au pays de Rousseau qu’au prix de la violence ?

La découverte récente d’un lot d’archives restées inédites apporte un éclairage nouveau sur le « socialisme de guerre » et ses acteurs. Parmi ceux-ci figure le conservateur de cette précieuse documentation (lettres et manuscrits) qui en fut à la fois le destinataire et l’auteur, Pierre Georget La Chesnais (1865-1948). En nous aidant de ces archives, nous avons pu retracer le parcours de cet homme de réseaux qui évolua dans divers milieux, littéraires et politiques.

La querelle congréganiste, épisode le plus violent de l’affrontement laïque de la IIIe République, a été principalement réglée par la loi du 1er juillet 1901 dont l’application a été confiée au Conseil d’Etat. L’analyse de ses assemblées générales met en lumière, grâce au croisement de prises de positions des membres et de données biographiques, l’affrontement de deux camps. Les défenseurs catholiques des congrégations vont alors recourir à des stratégies de fiction juridique pour maintenir l’existence des compagnies religieuses.

La progression de la conscience de la crise écologique s’est heurtée à l’inertie des institutions. Pour que l’écologie devienne universelle, il faut reconnaître la diversité des acteurs et des approches.

Face aux furies identitaires qui confondent la laïcité avec une religion civile, il faut rappeler que la liberté de conscience se fonde sur l’égalité des droits et implique un espace d’entente entre croyants et non-croyants.

Dans la plupart des pays occidentaux, les habitants et les gestionnaires des métropoles sont mécontents. Apôtres du progressisme, de l’ouverture et de l’innovation, ils n’apprécient pas la trajectoire prise par le reste du pays, par les petites villes et les campagnes, qui se laissent gagner par l’extrême droite et le «populisme». Aussi ont-ils commencé à se liguer pour organiser la riposte.

Il fallait que la confrontation ait lieu, qu'entre amis les désaccords produisent de la pensée plutôt que de l'irréconciliable. C'était l'enjeu de cet échange entre Régis Debray et Jean-François Colosimo organisé par l'Institut européen en sciences des religions en partenariat avec les éditions du Cerf. Le tout au sein de l'Institut protestant de théologie de Paris le 12 décembre 2019.

En 2009, près d'un pour cent de la population américaine était en prison. Ce chiffre, bien qu'en baisse ces dernières années, notamment grâce à une loi fédérale signée par Donald Trump ayant pour objectif de réduire le taux ahurissant d'incarcérations, est encore plus important si l'on prend en compte le nombre de personnes condamnées à de la liberté surveillée ou toute autre peine de prison avec sursis. La raison d'un tel taux d'incarcération est simple.

Personne n’a jamais pensé à Thomas Hobbes vivant dans l’Iran du début du XXIe siècle. C’est à cause de son expérience des troubles politiques des guerres civiles anglaises que Hobbes a écrit le "Léviathan". Comment aurait-il réagi à l’Iran d’aujourd’hui ? C’est une question à laquelle il est difficile de répondre, et pourtant, l’Iran est aujourd’hui le foyer de factions traîtresses, du fanatisme religieux et de la violence politique.

Avant que Marc Fumaroli ne le fasse, peu d'historiens ont rapproché les noms de Chateaubriand et de Tocqueville. Pourquoi? Pendant longtemps, le nom de Tocqueville était plus connu dans les pays anglo-saxons qu'en France, où la place - celle de la philosophie politique - était largement occupée par Marx. Et les officiants de son culte ne toléraient guère d'autres dieux à côté de lui. Ils pourchassaient même très violemment les hérétiques, surtout dans l'université. Or, dès les années soixante, l'étoile de Marx a commencé à pâlir, pour s'éteindre plus ou moins dans les années quatre-vingt.

Quel rapport entretient-on avec le monde, avec autrui, avec le travail ou les loisirs, avec la nature ou avec l'art ? Est-ce un rapport résonant ou est-ce un rapport plutôt muet ? Est-ce que ça vibre ou est-ce plutôt éteint ? « La relation au monde est perçue aujourd'hui - sur le plan culturel et pratique - comme nécessitant correction et réparation », nous dit Hartmut Rosa dans "Résonance".