L'auteur montre comment la révolution littéraire bouleverse de fait l'ordre sensible qui soutenait les hiérarchies traditionnelles, et pourquoi l'égalité littéraire déjoue la volonté de mettre la littérature au service de la politique. Il met ses hypothèses à l'épreuve sur Flaubert, Tolstoï, Mallarmé, etc. Il en montre les conséquences pour l'interprétation psychanalytique, historique, etc.

Réflexion sur l'évolution depuis Platon des critères de distinction de ceux qui peuvent légitimement philosopher, et de la perception du philosophe et de sa pensée par ces concitoyens non philosophes, sur la philosophie dans le rapport entre classe dominante et classe dominée de Sartre à Bourdieu.

«Il n'y a pas de livre là-dedans» disait en 1869 un critique de L'Éducation sentimentale. Les fictions emblématiques de la modernité littéraire détruisent ce qui faisait depuis Aristote le principe même de la fiction : l'enchaînement des actions selon la nécessité ou la vraisemblance. Or cette rationalité causale qui s'opposait à la simple succession des choses exprimait elle-même l'excellence de la forme de vie d'une catégorie privilégiée d'humains. En récusant cette structure de rationalité, la fiction nouvelle témoignait d'un bouleversement qui mettait à bas la hiérarchie des formes de vie. Mais elle récusait aussi un modèle de l'action et une image de la pensée. À travers Flaubert, Conrad, Virginia Woolf, Keats, Baudelaire et Büchner, ce livre étudie les formes et paradoxes de cette révolution de l'écriture qui est aussi une révolution dans la pensée et remet en cause certaines interprétations de la modernité littéraire, comme la réification lukacsienne, l'effet de réel de Barthes ou l'analyse benjaminienne du «poète lyrique à l'apogée du capitalisme».

La collection « Coup double » que dirige Benoît Chantre chez Hachette confirme son originale réussite. Un grand auteur (ou un artiste), un critique intelligemment épris, tel est le principe. Avec le Mallarmé de Jacques Rancière, philosophe du peuple et du travail, co-auteur avec Althusser, en son temps, du tome I de Lire le Capital, la surprise est de voir l'essayiste non pas contourner l'aristocratisme poétique de l'auteur du Coup de dés mais, au contraire, le justifier comme la contradiction féconde d'un poète radicalement démocrate. « Le poème, écrit Rancière en conclusion, doit être aristocratique, pas seulement « bien que » que son auteur soit un bon démocrate, mais parce qu'il travaille pour les fêtes à venir d'une foule que l'arrangement social présent retient loin de sa gloire, entre la fosse du travail et l'urne électorale. » Après la mort de Dieu annoncée par Nietzsche est survenue la mort de l'Idée du Bien qui était le soleil de la pensée platonicienne. Mallarmé a travaillé la poussière de ce soleil, il a voulu écrire sur le « folio du ciel » ; il a, selon la célèbre formule extatique de Valéry, « essayé d'élever enfin une page à la puissance du ciel étoilé ». Mais c'était pour que la littérature donne enfin sa preuve : celle d'être la plus haute expression du génie humain au futur, dans une consécration du peuple en son lieu propre. Se tenir à l'écart d'une lecture populaire et en même temps l'appeler par l'avènement du peuple à sa propre gloire terrestre, telle est, selon Rancière, en cet essai d'écriture dense et de pensée ferme, la double contrainte sous laquelle Mallarmé a OEuvré .Michel Contat in : Le monde, 13-12-1996

La multiplication des discours dénonçant la crise de l'art ou sa captation fatale par le discours, la généralisation du spectacle ou la mort de l'image indiquent assez que le terrain esthétique est aujourd'hui celui où se poursuit une bataille qui porta hier sur les promesses de l'émancipation et les illusions et désillusions de l'histoire.

En 1818, Joseph Jacotot (1770-1840), révolutionnaire exilé et lecteur de littérature française à l'Université de Louvain, fait apprendre le français à des étudiants flamands sans vraiment leur donner de leçons. De cette expérience, il va tirer le principe de l'enseignement universel, méthode d'émancipation intellectuelle. Une réflexion originale sur l'éducation

En dialoguant avec le jeune philosophe espagnol Javier Bassas, Jacques Rancière explicite deux idées qui sont au cœur de son travail. Les mots ne sont pas des ombres auxquelles s'oppose la réalité solide des choses. Ils sont eux-mêmes des réalités dont l'action construit ou subvertit un ordre du monde. Et l'écriture n'est pas l'illustration de la pensée. Elle est un travail de la pensée qui défait le tissu consensuel des rapports entre le perceptible et le pensable et ébranle les hiérarchies entre les modes de discours. Dans l'écriture philosophique comme dans les processus d'émancipation politique, il s'agit de construire des plans d'égalité en détruisant les barrières qui enferment les humains, leur expérience et leur pensée dans des mondes séparés. C'est ainsi tout un discours de la méthode égalitaire que Jacques Rancière développe ici et que Javier Bassas l'amène à préciser en confrontant ses analyses à d'autres entreprises théoriques : marxisme althussérien, phénoménologie ou déconstruction derridienne.

Il y a trente ans les augures annonçaient le triomphe mondial de la démocratie et l'avènement d'un âge consensuel où la considération réaliste des problèmes objectifs engendrerait un monde apaisé. Si ces belles espérances ont été cruellement démenties, ce n'est pas seulement par l'agression de forces externes. C'est de l'intérieur que le consensus s'est révélé comme la violence d'un capitalisme absolutisé et comme une machine à fabriquer toujours plus d'inégalité, d'exclusion et de haine. Les interventions réunies ici suivent les étapes de ce retournement à travers les campagnes de la pax americana, de l'invasion de l'Irak à celle du Capitole, et la progression continue chez nous d'un racisme d'en-haut qui a su enrôler à son service les progressismes désenchantés. Mais elles s'attachent aussi à suivre la dynamique des mouvements qui n'ont cessé d'affirmer, contre la logique mortifère du consensus, la puissance des égaux assemblés et leur capacité d'inventer d'autres formes de monde

Explique la distinction significative entre le politique et la politique. Le politique, c'est l'objet philosophique de pensée (les principes de la loi, le pouvoir, la communauté), tandis que la politique garde son sens ordinaire de lutte des partis pour le pouvoir. Montre que le politique est la rencontre de deux processus hétérogènes : le gouvernement et l'égalité.